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Author(s): Steve Suehring
ISBN(s): 9780735645523, 0735645523
Edition: Second Edition
File Details: PDF, 6.07 MB
Year: 2010
Language: english
 JavaScript Step by Step,
Second Edition
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Steve Suehring
Published with the authorization of Microsoft Corporation by:
O’Reilly Media, Inc.
1005 Gravenstein Highway North
Sebastopol, California 95472

Copyright © 2010 Steve Suehring

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Acquisitions and Development Editor: Russell Jones

Production Editor: Holly Bauer
Production Services: Online Training Solutions, Inc.
Technical Reviewer: Michael Bazarewsky
Indexing: Potomac Indexing, LLC
Cover: Karen Montgomery
Illustrator: Robert Romano

978-0-735-64552-3
 To Chris

—Steve Suehring
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Contents at a Glance
Part I JavaWhat? The Where, Why, and How of JavaScript
1 JavaScript Is More Than You Might Think . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 3
2 Developing in JavaScript . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 19
3 JavaScript Syntax and Statements . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 49
4 Working with Variables and Data Types . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 61
5 Using Operators and Expressions . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 99

Part II Applying JavaScript

6 Controlling Flow with Conditionals and Loops . . . . . . . . . . . . . . 119
7 Working with Functions . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 147
8 Objects in JavaScript . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 163
9 The Browser Object Model . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 181

Part III Integrating JavaScript into Design

10 The Document Object Model . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 203
11 JavaScript Events and the Browser . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 223
12 Creating and Consuming Cookies . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 239
13 Working with Images in JavaScript . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 253
14 Using JavaScript with Web Forms . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 275
15 JavaScript and CSS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 297
16 JavaScript Error Handling . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 313

Part IV AJAX and Server-Side Integration

17 JavaScript and XML . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 331
18 JavaScript Applications . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 341
19 A Touch of AJAX . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 345
20 A Bit Deeper into AJAX . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 367

v
vi Contents at a Glance

Part V jQuery
21 An Introduction to JavaScript Libraries and Frameworks . . . . . 383
22 An Introduction to jQuery . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 387
23 jQuery Effects and Plug-Ins . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 415
Table of Contents
Acknowledgements . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . xvii
Introducing JavaScript Step by Step, Second Edition . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . xix
Getting Help . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . xxii

Part I JavaWhat? The Where, Why, and How of JavaScript

1 JavaScript Is More Than You Might Think . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 3
A Brief History of JavaScript . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 3
Enter Internet Explorer 3.0 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 4
And Then Came ECMAScript . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 4
So Many Standards... . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 5
The DOM . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 5
What’s in a JavaScript Program? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 6
JavaScript Placement on Your Webpage . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 7
What JavaScript Can Do . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 10
What JavaScript Can’t Do . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 10
JavaScript Can’t Be Forced on a Client . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 10
JavaScript Can’t Guarantee Data Security . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 11
JavaScript Can’t Cross Domains . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 11
JavaScript Doesn’t Do Servers . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 12
Tips for Using JavaScript . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 12
Where JavaScript Fits . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 14
Which Browsers Should the Site Support? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 15
What’s New in ECMAScript Version 5? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 16
New Array Methods . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 16
New Controls on Object Properties . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 16
New JSON Object . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 16
Changes to the Date Object . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 17

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vii
viii Table of Contents

A New Strict Mode . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 17

Browser Support . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 17
Exercises . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 17

2 Developing in JavaScript . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 19
JavaScript Development Options . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 19
Configuring Your Environment . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 20
Writing JavaScript with Visual Studio 2010 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 20
Your First Web (and JavaScript) Project with Visual Studio 2010 . . . . . . 24
Using External JavaScript Files with Visual Studio 2010 . . . . . . . . . . . . . . 28
Writing JavaScript with Eclipse . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 33
Your First Web (and JavaScript) Project with Eclipse . . . . . . . . . . . . . . . . . 33
Using External JavaScript Files with Eclipse . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 38
Writing JavaScript Without an IDE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 41
Your First Web (and JavaScript) Project with Notepad . . . . . . . . . . . . . . . . 41
Using External JavaScript Files Without an IDE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 44
Debugging JavaScript . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 46
Exercises . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 47

3 JavaScript Syntax and Statements . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 49

A Bit of Housekeeping . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 49
Case Sensitivity . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 49
White Space . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 50
Comments . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 51
Semicolons . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 51
Line Breaks . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 53
Placing JavaScript Correctly . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 53
JavaScript Statements . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 54
What’s in a Statement? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 54
The Two Types of JavaScript Statements . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 55
Reserved Words in JavaScript . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 55
A Quick Look at Functions . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 56
JavaScript’s New Strict Mode . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 59
Exercises . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 60
 Table of Contents ix

4 Working with Variables and Data Types . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 61

Data Types in JavaScript . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 61
Working with Numbers . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 62
Working with Strings . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 66
Booleans . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 71
Null . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 71
Undefined . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 71
Objects . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 72
Arrays . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 73
Defining and Using Variables . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 73
Declaring Variables . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 74
Variable Types . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 74
Variable Scope . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 75
The Date Object . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 82
Using the RegExp Object . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 91
The Syntax of Regular Expressions . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 92
References and Garbage Collection . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 96
Learning About Type Conversions . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 97
Number Conversions . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 97
String Conversions . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 98
Boolean Conversions . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 98
Exercises . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 98

5 Using Operators and Expressions . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 99

Meet the Operators . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 99
Additive Operators . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 99
Multiplicative Operators . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 100
Bitwise Operators . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 101
Equality Operators . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 102
Relational Operators . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 104
The in Operator . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 105
The instanceof Operator . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 105
Unary Operators . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 106
Incrementing and Decrementing . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 106
Converting to a Number with the Plus Sign . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 107
Creating a Negative Number with the Minus Sign . . . . . . . . . . . . . . . . . 107
Negating with bitwise not and logical not . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 107
x Table of Contents

Using the delete Operator . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 108

Returning Variable Types with the typeof Operator . . . . . . . . . . . . . . . . 111
The void Operator . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 112
Assignment Operators . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 113
The Comma Operator . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 114
Exercises . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 115

Part II Applying JavaScript

6 Controlling Flow with Conditionals and Loops . . . . . . . . . . . . . . 119
If (and How) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 119
Syntax for if Statements . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 119
The prompt() Function in Internet Explorer . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 121
Compound Conditions . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 124
Using else if and else Statements . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 126
Working with Ternary Conditionals . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 131
Testing with switch . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 132
Looping with while . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 134
The while Statement . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 134
The do...while Statement . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 135
Using for Loops . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 137
The for Loop . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 137
The for...in Loop . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 140
The for each...in Loop . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 141
Validating Forms with Conditionals . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 143
Exercises . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 145

7 Working with Functions . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 147

What’s in a Function? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 147
Function Arguments . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 148
Variable Scoping Revisited . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 150
Return Values . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 151
More on Calling Functions . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 152
Anonymous/Unnamed Functions (Function Literals) . . . . . . . . . . . . . . . 154
Closures . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 155
Methods . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 155
A Look at Dialog Functions . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 156
Exercises . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 161
 Table of Contents xi

8 Objects in JavaScript . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 163

Object-Oriented Development . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 163
Objects . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 163
Properties . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 164
Methods . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 164
Classes . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 164
Creating Objects . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 167
Adding Properties to Objects . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 168
Adding Methods to Objects . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 171
Finding Out More About Arrays . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 171
The length Property . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 172
Array Methods . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 172
Taking Advantage of Built-in Objects . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 178
The Global Object . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 178
Exercises . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 180

9 The Browser Object Model . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 181

Introducing the Browser . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 181
The Browser Hierarchy . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 181
Events . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 182
A Sense of Self . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 183
Getting Information About the Screen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 185
Using the navigator Object . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 187
The location Object . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 191
The history Object . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 198
Exercises . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 199

Part III Integrating JavaScript into Design

10 The Document Object Model . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 203
The Document Object Model Defined . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 203
DOM Level 0: The Legacy DOM . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 204
DOM Levels 1 and 2 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 204
The DOM as a Tree . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 205
Working with Nodes . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 206
Retrieving Elements . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 206
Retrieving Elements by ID . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 206
Retrieving by Tag Name . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 210
xii Table of Contents

HTML Collections . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 212

Working with Siblings . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 212
Working with Attributes . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 213
Viewing Attributes . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 213
Setting Attributes . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 216
Creating Elements . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 217
Adding Text . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 217
Adding an Element and Setting an ID . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 219
Deleting Elements . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 219
Exercises . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 221

11 JavaScript Events and the Browser . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 223

Understanding Window Events . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 223
The Event Models . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 223
A Generic Event Handler . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 227
Detecting Visitor Information . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 228
A Brief Look at the userAgent Property . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 229
Feature Testing . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 230
Keeping JavaScript Away from Older Browsers . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 231
Other navigator Properties and Methods . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 232
Opening, Closing, and Resizing Windows . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 233
Window Opening Best Practices . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 234
Opening Tabs: No JavaScript Necessary? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 235
Resizing and Moving Windows . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 236
Timers . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 236
Exercises . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 238

12 Creating and Consuming Cookies . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 239

Understanding Cookies . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 239
Creating Cookies with JavaScript . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 240
Looking at a Simple Cookie . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 241
Setting a Cookie’s Expiration Date . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 241
Setting the Cookie Path . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 245
Setting the Cookie Domain . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 246
Working with Secure Cookies . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 247
Reading Cookies with JavaScript . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 248
Removing Cookies . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 250
Exercises . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 251
 Table of Contents xiii

13 Working with Images in JavaScript . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 253

Working with Image Rollovers . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 253
A Simple Rollover . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 253
Modern Rollovers . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 255
Preloading Images . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 262
Working with Slideshows . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 263
Creating a Slideshow . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 263
Moving Backward . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 266
Working with Image Maps . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 270
Exercises . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 274

14 Using JavaScript with Web Forms . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 275

JavaScript and Web Forms . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 275
Download from Wow! eBook <www.wowebook.com>

Obtaining Form Data . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 278

Working with Form Information . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 279
Working with Select Boxes . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 279
Working with Check Boxes . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 284
Working with Radio Buttons . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 287
Prevalidating Form Data . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 289
Hacking JavaScript Validation . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 289
Validating a Text Field . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 293
Exercises . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 295

15 JavaScript and CSS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 297

What Is CSS? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 297
Using Properties and Selectors . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 298
Applying CSS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 299
The Relationship Between JavaScript and CSS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 300
Setting Element Styles by ID . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 300
Setting Element Styles by Type . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 304
Setting CSS Classes with JavaScript . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 306
Retrieving Element Styles with JavaScript . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 307
Modifying Style Sheets with JavaScript . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 308
Exercises . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 311
xiv Table of Contents

16 JavaScript Error Handling . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 313

Introducing Two Ways to Handle Errors . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 313
Using try/catch . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 313
And Finally... . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 321
Using the onerror Event . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 322
Attaching onerror to the window Object . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 322
Ignoring Errors . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 324
Attaching onerror to the image Object . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 325
Exercises . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 327

Part IV AJAX and Server-Side Integration

17 JavaScript and XML . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 331
Using XML with JavaScript . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 331
Looking at an Example XML Document . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 331
Loading an XML Document with JavaScript . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 332
Working with XML Data from Excel 2007 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 339
A Preview of Things to Come . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 340
Exercises . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 340

18 JavaScript Applications . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 341

Components of JavaScript Applications . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 341
The Big Three: Display, Behavior, Data . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 341
JavaScript and Web Interfaces . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 342

19 A Touch of AJAX . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 345

Introduction to AJAX . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 345
The XMLHttpRequest Object . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 346
Instantiating the XMLHttpRequest Object . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 346
Sending an AJAX Request . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 348
Processing an AJAX Response . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 350
Processing XML Responses . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 354
Working with JSON . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 355
Processing Headers . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 356
Using the POST Method . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 357
Case Study: Live Searching and Updating . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 359
Exercises . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 365
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Nietzsche mit seinen kühnen Gedankensprüngen trifft jedenfalls auf tiefere
Geheimnisse der menschlichen Natur, als mancher logische Denker mit
seinem vorsichtigen Kriechen. Was nutzt alle Logik, wenn sie mit ihren
Begriffsnetzen nur einen wertlosen Inhalt fängt? Wenn uns wertvolle
Gedanken mitgeteilt werden, dann erfreuen wir uns an ihnen, wenn sie auch
nicht mit logischen Fäden verknüpft sind. Das Heil des Lebens hängt nicht
allein von der Logik ab, sondern auch von der Gedankenerzeugung. Unsere
Fachphilosophie ist gegenwärtig unfruchtbar genug, und sie könnte die
Belebung mit Gedanken eines mutigen, kühnen Schriftstellers, wie es
Nietzsche ist, sehr wohl brauchen. Die Entwickelungskraft dieser
Fachphilosophie ist gelähmt durch den Einfluß, den das Kant’sche Denken
auf sie genommen hat. Sie hat durch diesen Einfluß alle Ursprünglichkeit,
allen Mut verloren. Kant hat aus der Schulphilosophie seiner Zeit den
Begriff von Wahrheiten, die aus der „reinen Vernunft“ stammen,
übernommen. Er hat zu zeigen versucht, daß wir durch solche Wahrheit
nichts wissen können von Dingen, die jenseits unserer Erfahrung liegen,
von „Dingen an sich“. Seit einem Jahrhundert ist nun unermeßlicher
Scharfsinn aufgewendet worden, um diesen Kant’schen Gedanken nach
allen Seiten durchzudenken. Die Erzeugnisse dieses Scharfsinns sind
allerdings oft dürftig und trivial. Übersetzte man die Banalitäten manches
philosophischen Buches der Gegenwart aus den Schulformeln in eine
gesunde Sprache, so würde sich ein solcher Inhalt gegenüber manchem
kurzen Aphorismus Nietzsches armselig genug ausnehmen. Dieser konnte
im Hinblick auf die Philosophie der Gegenwart mit einem gewissen Recht
den stolzen Satz aussprechen: „Mein Ehrgeiz ist, in zehn Sätzen zu sagen,
was jeder andere in einem Buche sagt, — was jeder andere in einem Buche
n i c h t sagt ...“

8.

Wie Nietzsche in seinen eigenen Meinungen nichts geben will als ein
Erzeugnis seiner persönlichen Instinkte und Triebe, so sind ihm auch
fremde Ansichten nichts weiter als Symptome, aus denen er auf die in
einzelnen Menschen oder ganzen Völkern, Rassen u. s. w. vorwaltenden
Instinkte schließt. Er macht sich nichts mit Diskussionen oder
Widerlegungen fremder Meinungen zu schaffen. Aber er sucht die Instinkte
auf, die sich in diesen Meinungen aussprechen. Er sucht die Charaktere der
Persönlichkeiten oder Völker aus ihren Ansichten zu erkennen. Ob eine
Ansicht auf das Vorwalten der Instinkte für Gesundheit, Tapferkeit,
Vornehmheit, Lebensfreude hinweist, oder ob sie aus ungesunden,
sklavischen, müden, lebensfeindlichen Instinkten entspringt, das interessiert
ihn. Wahrheiten an sich sind ihm gleichgültig; er kümmert sich darum, wie
die Menschen ihre Wahrheiten ihren Instinkten gemäß ausbilden, und wie
sie damit ihre Lebensziele fördern. Die natürlichen Ursachen der
menschlichen Ansichten will er aufsuchen.

Nach dem Sinne jener Idealisten, die der Wahrheit einen selbständigen Wert
zuerkennen, die ihr einen „reinen, höhern Ursprung“ als den aus den
Instinkten geben wollen, ist Nietzsches Bestreben allerdings nicht. Er
erklärt die menschlichen Ansichten als das Ergebnis natürlicher Kräfte, wie
der Naturforscher die Einrichtung des Auges aus dem Zusammenwirken
natürlicher Ursachen erklärt. Eine Erklärung der geistigen Entwickelung der
Menschheit aus besonderen sittlichen Zwecken, Idealen, aus einer sittlichen
Weltordnung erkennt er ebensowenig an, wie der Naturforscher der
Gegenwart die Erklärung anerkennt, daß die Natur das Auge deswegen in
einer bestimmten Weise gebaut hat, weil sie den Z w e c k hatte, dem
Organismus ein Organ zum Sehen anzuerschaffen. In jedem Ideal sieht
Nietzsche nur den Ausdruck für einen Instinkt, der sich auf eine bestimmte
Art seine Befriedigung sucht, wie der moderne Naturforscher in der
zweckmäßigen Einrichtung eines Organes das Ergebnis organischer
Bildungsgesetze sieht. Wenn es gegenwärtig noch Naturforscher und
Philosophen giebt, die jedes Schaffen der Natur nach Zwecken ablehnen,
aber vor dem sittlichen Idealismus Halt machen und in der Geschichte die
Verwirklichung eines göttlichen Willens, einer idealen Ordnung der Dinge
sehen, so ist dies eine Instinkthalbheit. Solchen Personen fehlt für die
Beurteilung geistiger Vorgänge der richtige Blick, während sie ihn in der
Beobachtung von Naturvorgängen zeigen. Wenn ein Mensch glaubt, er
strebe ein Ideal an, das nicht aus der Wirklichkeit stammt, so glaubt er dies
nur, weil er den Instinkt nicht kennt, aus dem dieses Ideal entsteht.

Nietzsche ist Anti-Idealist in dem Sinne, wie der moderne Naturforscher

Gegner der Annahme von Zwecken ist, die die Natur verwirklichen soll. Er
spricht ebensowenig von sittlichen Zwecken, wie der Naturforscher von
Naturzwecken spricht. Nietzsche hält es nicht für weiser, zu sagen: der
Mensch soll ein sittliches Ideal verwirklichen, wie zu erklären: der Stier hat
Hörner, damit er stoßen könne. Er betrachtet den einen wie den andern
Ausspruch als Produkt einer Welterklärung, welche von „göttlicher
Vorsehung“, „weiser Allmacht“, statt von natürlichen Wirkungen, spricht.

Diese Welterklärung ist ein Hemmschuh für alles gesunde Denken; sie
schafft einen erdichteten, idealen Nebel, der das natürliche, auf die
Beobachtung der Wirklichkeit gerichtete Sehvermögen hindert, die
Weltvorgänge zu durchschauen; sie stumpft endlich völlig allen
Wirklichkeitssinn ab.

9.

Wenn Nietzsche sich in einen geistigen Kampf einläßt, so will er nicht

fremde Meinungen als solche widerlegen, sondern er thut es, weil diese
Meinungen auf schädliche, naturwidrige Instinkte hinweisen, die er
bekämpfen will. Er hat dabei eine ähnliche Absicht, wie sie jemand hat, der
eine schädliche Naturwirkung bekämpft oder ein gefährliches Naturwesen
vertilgt. Er baut nicht auf die „überzeugende“ Kraft der Wahrheit, sondern
darauf, daß er den Gegner besiegen wird, wenn dieser die ungesunden,
schädlichen Instinkte, er aber die gesunden, lebenfördernden hat. Er sucht
nach keiner weiteren Rechtfertigung eines solchen Kampfes, wenn seine
Instinkte die des Gegners als schädlich empfinden. Er glaubt nicht als
Vertreter irgend einer Idee kämpfen zu müssen, sondern er kämpft, weil ihn
seine Instinkte dazu treiben. Zwar ist das bei keinem geistigen Kampfe
anders, aber gewöhnlich sind sich die Kämpfer der wirklichen Triebfedern
ebensowenig bewußt, wie die Philosophen sich ihres „Willens zur Macht“
oder die Anhänger der sittlichen Weltordnung der natürlichen Ursachen
ihrer sittlichen Ideale. Sie glauben, daß lediglich Meinung gegen Meinung
kämpft, und verhüllen ihre wirklichen Motive durch Begriffsmäntel. Sie
nennen auch die Instinkte des Gegners nicht, die ihnen unsympathisch sind,
ja diese kommen ihnen vielleicht gar nicht zum Bewußtsein. Kurz, die
Kräfte, die eigentlich feindlich gegen einander gerichtet sind, treten gar
nicht offen hervor. Nietzsche nennt rücksichtslos die Instinkte des Gegners,
die ihm zuwider sind, und er nennt auch die Instinkte, die e r ihnen
entgegensetzt. Wer dies C y n i s m u s nennen will, der mag es thun. Er soll
aber nur nicht übersehen, daß es in aller menschlichen Thätigkeit niemals
etwas anderes als solchen Cynismus gegeben hat, und daß alle
idealistischen Wahngewebe von diesem Cynismus gewebt sind.
II.
 Der Übermensch.

10.

Alles Streben des Menschen besteht, wie das eines jeden Lebewesens,
darin, von der Natur eingepflanzte Triebe und Instinkte in der besten Weise
zu befriedigen. Wenn die Menschen nach Tugend, Gerechtigkeit, Erkenntnis
und Kunst streben, so geschieht dies deshalb, weil Tugend, Gerechtigkeit u.
s. w. Mittel sind, durch die die menschlichen Instinkte sich so entwickeln
können, wie es deren Natur entsprechend ist. Die Instinkte würden ohne
diese Mittel verkümmern. Es ist nun eine Eigentümlichkeit des Menschen,
daß er diesen Zusammenhang seiner Lebensbedingungen mit seinen
natürlichen Trieben v e r g i ß t und jene Mittel zu einem naturgemäßen,
machtvollen Leben als etwas ansieht, das a n s i c h einen unbedingten
Wert hat. Der Mensch sagt dann: Tugend, Gerechtigkeit, Erkenntnis u. s. w.
müssen um ihrer selbst willen erstrebt werden. Sie haben nicht dadurch
einen Wert, daß sie dem Leben dienen, sondern vielmehr das Leben erhalte
erst einen Wert dadurch, daß es nach jenen idealen Gütern strebt. Der
Mensch sei nicht dazu da, nach Maßgabe seiner Instinkte zu leben, wie das
Tier; sondern er solle seine Instinkte dadurch adeln, daß er sie in den Dienst
höherer Zwecke stelle. Auf diese Weise kommt der Mensch dazu, das, was
er selbst erst zur Befriedigung seiner Triebe geschaffen hat, als Ideale
anzubeten, die seinem Leben erst die rechte Weihe geben. Er fordert
U n t e r w e r f u n g unter die Ideale, die er höher schätzt, als sich selbst. Er
löst sich los von dem Mutterboden der Wirklichkeit und will seinem Dasein
einen höheren Sinn und Zweck geben. Er erfindet einen unnatürlichen
Ursprung für seine Ideale. Er nennt sie den „Willen Gottes“, die „ewigen
sittlichen Gebote“. Er will die „Wahrheit um der Wahrheit willen“, „die
Tugend um der Tugend“ willen anstreben. Er betrachtet sich als einen guten
Menschen erst dann, wenn es ihm angeblich gelungen ist, seine Selbstsucht,
d. h. seine natürlichen Instinkte zu bändigen und s e l b s t l o s einem
idealen Ziele zu folgen. Einem solchen Idealisten gilt d e r Mensch als
unedel und „böse“, der es bis zu solcher Selbstüberwindung nicht gebracht
hat.

Nun stammen ursprünglich alle Ideale aus natürlichen Instinkten. Auch was
der Christ als Tugend ansieht, die ihm Gott geoffenbart hat, ist ursprünglich
von Menschen erfunden, um irgend welche Instinkte zu befriedigen. Der
natürliche Ursprung ist vergessen und der göttliche hinzugedichtet worden.
Ähnlich verhält es sich mit den Tugenden, die die Philosophen und
Moralprediger aufstellen.

Wenn die Menschen bloß g e s u n d e Instinkte hätten und diesen gemäß

ihre Ideale bestimmten, so würde der theoretische Irrtum über den Ursprung
dieser Ideale nicht schaden. Die Idealisten hätten zwar falsche Ansichten
über die Herkunft ihrer Ziele, aber diese Ziele selbst wären gesund, und das
Leben müßte gedeihen. Aber es giebt ungesunde Instinkte, die nicht auf
Stärkung, Förderung des Lebens, sondern auf dessen Schwächung,
Verkümmerung abzielen. Diese bemächtigen sich des genannten
theoretischen Irrtums und machen ihn zum praktischen Lebenszwecke. S i e
verleiten den Menschen, zu sagen: ein vollkommener Mensch ist nicht
derjenige, der sich selbst, seinem Leben dienen will, sondern derjenige, der
sich der Verwirklichung eines Ideals hingiebt. Unter dem Einfluß dieser
Instinkte bleibt der Mensch nicht bloß dabei stehen, irrtümlich seinen
Zielen einen un- oder übernatürlichen Ursprung anzudichten, sondern er
macht sich wirklich solche Ideale zurecht oder übernimmt sie von anderen,
die n i c h t den Bedürfnissen des Lebens dienen. Er strebt nicht mehr
darnach, die in seiner Persönlichkeit liegenden Kräfte ans Tageslicht zu
ziehen, sondern er lebt nach einem seiner Natur aufgezwungenen
Musterbilde. Ob er dieses Ziel einer Religion entnimmt, oder ob er es selbst
auf Grund gewisser, n i c h t in seiner Natur liegenden Voraussetzungen
bestimmt: darauf kommt es nicht an. Der Philosoph, der einen allgemeinen
Zweck der Menschheit im Auge hat und aus diesem seine sittlichen Ideale
ableitet, legt der menschlichen Natur ebenso Fesseln an, wie der
Religionsstifter, der den Menschen sagt: dies ist das Ziel, das euch Gott
gesetzt hat; und dem müßt ihr folgen. Es ist auch gleichgültig, ob der
Mensch sich vorsetzt, ein Ebenbild Gottes zu werden, oder ob er ein Ideal
des „vollkommenen Menschen“ erfindet und diesem möglichst ähnlich
werden will. Wirklich ist nur der e i n z e l n e Mensch und die Triebe und
Instinkte dieses einzelnen Menschen. Nur wenn er auf die Bedürfnisse
seiner eigenen Person sein Augenmerk richtet, kann der Mensch erfahren,
was seinem Leben frommt. Der einzelne Mensch wird nicht „vollkommen“,
wenn er sich verleugnet und einem Vorbilde ähnlich wird, sondern wenn er
das verwirklicht, was in ihm zur Verwirklichung drängt. Die menschliche
Thätigkeit erhält nicht erst einen Sinn, wenn sie einem unpersönlichen,
äußeren Zwecke dient; sie hat ihren Sinn in sich selbst.

Der Anti-Idealist wird zwar auch in der ungesunden Abkehr des Menschen
von seinen ureigenen Instinkten noch eine Instinktäußerung erblicken. Er
weiß, daß der Mensch selbst das Instinktwidrige nur aus Instinkt
vollbringen kann. Er wird aber doch die Instinktwidrigkeit bekämpfen, wie
der Arzt eine Krankheit bekämpft, trotzdem er weiß, daß sie naturgemäß
aus bestimmten Ursachen entstanden ist. Es darf also dem Anti-Idealisten
nicht der Einwurf gemacht werden: du behauptest, alles, was der Mensch
erstrebt, also auch alle Ideale, seien naturgemäß entstanden; dennoch
bekämpfst du den Idealismus. Gewiß entstehen Ideale ebenso naturgemäß
wie Krankheiten; aber der Gesunde bekämpft den Idealismus, wie er die
Krankheit bekämpft. Der Idealist aber sieht die Ideale als etwas an, das
gehegt und gepflegt werden muß.

Der Glaube, daß der Mensch vollkommen erst wird, wenn er „höheren“
Zwecken dient, ist, nach Nietzsches Meinung, etwas, das ü b e r w u n d e n
werden muß. Der Mensch muß sich auf sich selbst besinnen und erkennen,
daß er Ideale nur erschaffen hat, um s i c h zu dienen. Naturgemäß leben, ist
gesünder, als Idealen nachjagen, die angeblich nicht aus der Wirklichkeit
stammen. Den Menschen, der nicht unpersönlichen Zielen dient, sondern
der den Zweck und Sinn seines Daseins in sich selbst sucht, der solche
Tugenden zu den seinigen macht, die seiner Kraftentfaltung, seiner
Machtvollkommenheit dienen — diesen Menschen stellt Nietzsche höher
als den selbstlosen Idealisten.
Dies ist es, was er durch seinen „Zarathustra“ verkündet. Das souveräne
Individuum, das weiß, daß es nur aus seiner Natur heraus leben kann, und
das in einer seinem Wesen entsprechenden Lebensgestaltung sein
persönliches Ziel sieht, ist für Nietzsche der Ü b e r m e n s c h , im
Gegensatz zu dem Menschen, der glaubt: ihm sei das Leben geschenkt, um
einem außer ihm selbst liegenden Zwecke zu dienen.

Den Ü b e r m e n s c h e n , d. h. den Menschen, der naturgemäß zu leben

versteht, lehrt Zarathustra. Er lehrt die Menschen, ihre Tugenden als ihre
Geschöpfe betrachten; er heißt sie diejenigen verachten, die ihre Tugenden
höher als sich selbst achten.

Zarathustra ist in die Einsamkeit gegangen, um sich frei zu machen von der
Demut, in der sich die Menschen beugen vor ihren Tugenden. Er geht erst
wieder unter Menschen, als er d i e Tugenden verachten gelernt hat, die das
Leben bändigen und nicht dem Leben dienen wollen. Er bewegt sich nun
leicht wie ein Tänzer, denn er folgt nur sich und seinem Willen und achtet
nicht auf die Linien, die ihm von den Tugenden vorgezeichnet werden.
Nicht schwer mehr lastet der Glaube auf seinem Rücken, daß es unrecht sei,
nur sich selbst zu folgen. Zarathustra schläft nun nicht mehr, um von
Idealen zu träumen; er ist ein Wachender, der der Wirklichkeit sich frei
gegenüberstellt. Ein schmutziger Strom ist ihm der Mensch, der sich selbst
verloren hat und vor seinen eigenen Geschöpfen im Staube liegt. Der
Übermensch ist ihm ein Meer, das diesen Strom aufnimmt, ohne selbst
unrein zu werden. Denn der Übermensch hat sich selbst gefunden; er
erkennt s i c h als Herrn und Schöpfer seiner Tugenden. Zarathustra hat das
Große erlebt, daß ihm alle Tugend zum Ekel geworden ist, die ü b e r den
Menschen gesetzt wird.

„Was ist das Größte, das ihr erleben könnt? Das ist die Stunde der großen
Verachtung. Die Stunde, in der euch euer Glück zum Ekel wird und ebenso
eure Vernunft und eure Tugend.“
11.

Die Weisheit Zarathustras ist nicht nach dem Sinne der „modernen
Gebildeten“. Sie möchten alle Menschen einander gleich machen. Wenn
alle nur nach e i n e m Ziele streben, sagen sie, dann ist Zufriedenheit und
Glück auf Erden. Der Mensch soll zurückhalten, so fordern sie, seine
besondern persönlichen Wünsche und nur der Allgemeinheit, dem
gemeinsamen Glücke dienen. Friede und Ruhe wird dann auf der Erde
herrschen. Wenn jeder die gleichen Bedürfnisse hat, dann stört keiner die
Kreise des andern. Nicht sich und seine individuellen Ziele soll der
Einzelne im Auge haben, sondern nach der einmal bestimmten Schablone
sollen alle leben. Verschwinden soll alles einzelne Leben, und Glieder der
gemeinsamen Weltordnung sollen alle werden.

„Kein Hirt und e i n e Herde! Jeder will das Gleiche, jeder ist gleich, wer
anders fühlt, geht freiwillig ins Irrenhaus.

„‚Ehemals war alle Welt irre‘ — sagen die Feinsten und blinzeln.

„Man ist klug und weiß alles, was geschehen ist: so hat man kein Ende zu
spotten. Man zankt sich noch, aber man versöhnt sich bald, sonst verdirbt es
den Magen.“

Zarathustra ist zu lange Einsiedler gewesen, um solcher Weisheit zu

huldigen. Er hat die eigenartigen Töne gehört, die aus dem Innern der
Persönlichkeit erklingen, wenn der Mensch abseits steht von dem Lärm des
Marktes, wo einer nur die Worte des andern nachspricht. Und er möchte es
den Menschen in die Ohren rufen: höret auf die Stimmen, die nur in jedem
Einzelnen von euch erklingen. Denn die nur sind naturgemäß, die nur sagen
jedem, was er vermag. Ein Feind des Lebens, des reichen, vollen Lebens, ist
derjenige, welcher diese Stimmen ungehört verhallen läßt und auf das
gemeinsame Geschrei der Menschen hört. Zu den Freunden der Gleichheit
aller Menschen will Zarathustra nicht sprechen. Sie könnten ihn nur
mißverstehen. Denn sie würden glauben, daß sein Übermensch jenes ideale
Musterbild sei, dem alle gleich werden sollen. Aber Zarathustra will den
Menschen keine Vorschriften darüber machen, wie sie sein sollen; er will
nur jeden Einzelnen auf sich selbst verweisen und ihm sagen: überlasse dich
dir selbst, folge nur dir allein, stelle d i c h über Tugend, Weisheit und
Erkenntnis. Zu solchen, die s i c h suchen wollen, spricht Zarathustra; nicht
einer Menge, die ein gemeinsames Ziel sucht, sondern solchen Gefährten,
gelten seine Worte, die gleich ihm einen eigenen Weg gehen. Sie allein
verstehen ihn, denn sie wissen, daß er nicht sagen will: seht, dies ist der
Übermensch, werdet wie er, sondern: seht, ich habe m i c h gesucht; so bin
ich, wie ich es euch lehre; geht hin und sucht euch ebenso, dann habt ihr
den Übermenschen.

„Den Einsiedlern werde ich mein Lied singen und den Zweisiedlern; und
wer noch Ohren hat für Unerhörtes, dem will ich sein Herz schwer machen
mit meinem Glücke.“

12.

Zwei Tiere: die Schlange, als das klügste, und der Adler, als das stolzeste
Tier, begleiten Zarathustra. Sie sind die Symbole seiner Instinkte. Klugheit
schätzt Zarathustra, denn sie lehrt den Menschen die verschlungenen Pfade
der Wirklichkeit finden; sie lehrt ihn kennen, was er zum Leben braucht.
Und auch den Stolz liebt Zarathustra, denn der Stolz bringt die
Selbstachtung des Menschen hervor, durch die dieser dazu kommt, sich
selbst als den Sinn und Zweck seines Daseins zu betrachten. Der Stolze
stellt seine Weisheit, seine Tugend nicht über sich selbst. Der Stolz bewahrt
den Menschen davor, sich selbst zu vergessen über „höheren, heiligeren“
Zielen. Lieber noch als den Stolz möchte Zarathustra die Klugheit verlieren.
Denn die Klugheit, die nicht von Stolz begleitet ist, sieht sich nicht als
Menschenwerk an. Wem der Stolz und die Selbstachtung fehlt, der glaubt,
seine Klugheit sei ihm vom Himmel geschenkt. Ein solcher sagt: ein Thor
ist der Mensch, und er hat nur so viel Weisheit, als ihm der Himmel
schenken will.
„Und wenn mich einst meine Klugheit verläßt: — ach, sie liebt es,
davonzufliegen! — möge mein Stolz dann noch mit meiner Thorheit
fliegen!“

13.

Drei Verwandlungen muß der menschliche Geist durchmachen, bis er sich

selbst gefunden hat. Dies lehrt Zarathustra. Ehrfürchtig ist der Geist zuerst.
Er nennt Tugend, was auf ihm lastet. Er erniedrigt sich, um seine Tugend zu
erhöhen. Er sagt: alle Weisheit ist bei Gott, und Gottes Wegen muß ich
folgen. Gott legt mir das Schwerste auf, um meine Kraft zu prüfen, ob sie
auch stark sei und geduldig ausharre. Nur der Geduldige ist stark.
Gehorchen will ich, sagt der Geist auf dieser Stufe, und ausführen die
Gebote des Weltengeistes, ohne zu fragen, was der Sinn dieser Gebote ist.
Der Geist fühlt den Druck, den eine höhere Macht auf ihn ausübt. Nicht
s e i n e Wege geht der Geist, sondern die Wege dessen, dem er dient.

Es kommt die Zeit, wo der Geist inne wird, daß kein Gott zu ihm redet.
Dann will er frei sein und Herr in seiner eigenen Welt. Er sucht nach einer
Richtschnur für seine Geschicke. Er frägt nicht mehr den Weltengeist, wie
er sein Leben einrichten solle. Aber nach einem festen Gesetz, nach einem
heiligen „du sollst“ strebt er. Er sucht nach einem Maßstab, um den Wert
der Dinge zu messen; er sucht nach einem Unterscheidungszeichen von Gut
und Böse. Es muß eine Regel für mein Leben geben, die nicht von mir, von
meinem Willen abhängt, so spricht der Geist auf dieser Stufe. Dieser Regel
will ich mich fügen. Frei bin ich, meint der Geist, aber nur frei, um einer
solchen Regel zu gehorchen.

Auch diese Stufe überwindet der Geist. Er wird wie das Kind, das bei
seinem Spielen nicht fragt: wie s o l l ich dies oder jenes machen, sondern
das nur seinen Willen ausführt, das nur sich selbst folgt. „S e i n e n Willen
will nun der Geist, s e i n e Welt gewinnt sich der Weltverlorne.“
„Drei Verwandlungen nannte ich euch des Geistes: wie der Geist zum
Kamele ward, und zum Löwen das Kamel, und der Löwe zuletzt zum
Kinde. — — Also sprach Zarathustra.“

14.

Was wollen die Weisen, die die Tugend über den Menschen stellen? fragt
Zarathustra. Sie sagen: die Ruhe der Seele kann nur haben, wer seine
Pflicht gethan hat, wer dem heiligen „du sollst“ gefolgt ist. Tugendhaft soll
der Mensch sein, damit er nach gethaner Pflicht träumen könne von
erfüllten Idealen und keine Gewissensbisse fühle. Ein Mensch mit
Gewissensbissen gleicht, sagen die Tugendhaften, einem Schlafenden, dem
böse Träume die Nachtruhe stören.

„Wenige wissen das, aber man muß alle Tugenden haben, um gut zu
schlafen. Werde ich falsch Zeugnis reden? Werde ich ehebrechen?

„Werde ich mich gelüsten lassen meines Nächsten Magd? Das alles
vertrüge sich schlecht mit gutem Schlafe ...

„Friede mit Gott und dem Nachbar, so will es der gute Schlaf. Und Friede
auch noch mit des Nachbars Teufel! Sonst geht er bei dir des Nachts um.“

Nicht was sein Trieb ihn heißt, thut der Tugendhafte, sondern was
Seelenruhe bewirkt. Er lebt, um in Ruhe über das Leben träumen zu
können. Noch lieber ist es ihm, wenn den Schlaf, den er Seelenruhe nennt,
gar kein Traum stört. Das heißt: dem Tugendhaften ist es am liebsten, wenn
er irgendwoher die Regeln seines Handelns erhält und im übrigen seine
Ruhe genießen kann. „Seine Weisheit heißt: wachen, um gut zu schlafen.
Und wahrlich, hätte das Leben keinen Sinn, und müßte ich Unsinn wählen,
so wäre auch mir dies der wählenswürdigste Unsinn,“ spricht Zarathustra.
Auch für Zarathustra gab es eine Zeit, da er glaubte, ein außerhalb der Welt
wohnender Geist, ein Gott, habe die Welt geschaffen. Einen unzufriedenen,
leidenden Gott dachte sich Zarathustra. Um sich eine Befriedigung zu
verschaffen, um von seinem Leiden loszukommen, habe Gott die Welt
erschaffen, meinte einst Zarathustra. Aber er hat einsehen gelernt, daß es ein
Wahnbild war, das er sich selbst geschaffen hatte. „Ach, ihr Brüder, dieser
Gott, den ich schuf, war Menschenwerk und -Wahnsinn gleich allen
Göttern!“ Zarathustra hat seine Sinne gebrauchen und die Welt betrachten
gelernt. Und zufrieden wurde er mit der Welt; nicht mehr schweiften seine
Gedanken ins Jenseits. Blind war er ehemals und konnte die Welt nicht
sehen, deshalb suchte er sein Heil außerhalb der Welt. Aber Zarathustra hat
s e h e n gelernt und erkennen, daß die Welt in sich selbst ihren Sinn habe.

„Einen neuen Stolz lehrte mich mein Ich, den lehre ich die Menschen: nicht
mehr den Kopf in den Sand der himmlischen Dinge zu stecken, sondern frei
ihn zu tragen, meinen Erdenkopf, der der Erde Sinn schafft.“

15.

In Leib und Seele haben die Idealisten den Menschen gespalten, in Idee und
Wirklichkeit haben sie alles Dasein geteilt. Und sie haben die Seele, den
Geist, die Idee zu einem besonders Wertvollen gemacht, um die
Wirklichkeit, den Leib um so mehr verachten zu können. Zarathustra aber
sagt: Nur e i n e Wirklichkeit, nur einen Leib giebt es, und die Seele ist nur
etwas am Leibe, die Idee nur etwas an der Wirklichkeit. E i n e E i n h e i t
sind Leib und Seele des Menschen; aus e i n e r Wurzel entspringen Körper
und Geist. Der Geist ist nur da, weil ein Körper da ist, der Kräfte hat, an
sich den Geist zu entwickeln. Wie die Pflanze an sich die Blüte, so entfaltet
der Körper an sich den Geist.

„Hinter deinen Gedanken und Gefühlen, mein Bruder, steht ein mächtiger
Gebieter, ein unbekannter Weiser — der heißt Selbst. In deinem Leibe
wohnt er, dein Leib ist er.“

Wer einen Sinn hat für das Wirkliche, der sucht den Geist, die Seele in und
an dem Wirklichen, er sucht die Vernunft in dem Wirklichen; nur wer die
Wirklichkeit für geistlos, für „bloß natürlich“, für „roh“ hält, der giebt dem
Geiste, der Seele ein besonderes Dasein. Er macht die Wirklichkeit zur
bloßen Wohnung des Geistes. Einem solchen fehlt aber auch der Sinn für
die Wahrnehmung des Geistes selbst. Nur weil er den Geist in der
Wirklichkeit nicht sieht, sucht er ihn anderswo.

„Es ist mehr Vernunft in deinem Leibe, als in deiner besten Weisheit .....

„Der Leib ist eine große Vernunft, eine Vielheit mit e i n e m Sinne, ein
Krieg und ein Frieden, eine Herde und ein Hirt.

„Werkzeug deines Leibes ist auch deine kleine Vernunft, mein Bruder, die
du „Geist“ nennst, ein kleines Werk- und Spielzeug deiner großen
Vernunft.“

Ein Thor ist, wer die Blüte von der Pflanze reißt und glaubt, die abgerissene
Blüte werde nun sich noch zur Frucht entwickeln. Ein Thor ist ebenso, wer
den Geist von der Natur absondert und glaubt, ein solcher abgesonderter
Geist könne noch schaffen.

Menschen mit kranken Instinkten haben die Scheidung von Geist und
Körper vorgenommen. Ein kranker Instinkt nur kann sagen: mein Reich ist
nicht von dieser Welt. Eines gesunden Instinktes Reich ist n u r d i e s e
We l t .

16.

Was für Ideale haben sie doch geschaffen, diese Verächter der Wirklichkeit!
Fassen wir sie ins Auge, die Ideale der Asketen, die da sagen: wendet ab
euren Blick vom Diesseits und schaut nach dem Jenseits! Was bedeuten
asketische Ideale? Mit dieser Frage und den Vermutungen, mit denen er sie
beantwortet, hat uns Nietzsche am tiefsten hineinblicken lassen in sein von
der abendländischen neueren Kultur unbefriedigtes Herz. (Genealogie der
Moral, 3. Abteilung.)

Wenn ein K ü n s t l e r , wie z. B. R i c h a r d W a g n e r in der letzten Zeit

seines Schaffens, Anhänger des asketischen Ideales wird, so hat das nicht
viel zu bedeuten. Der Künstler steht sein ganzes Leben hindurch ü b e r
seinen Schöpfungen. Er sieht von oben herab auf seine Wirklichkeiten. Er
schafft Wirklichkeiten, die nicht s e i n e Wirklichkeit sind. „Ein Homer
hätte keinen Achill, ein Goethe keinen Faust gedichtet, wenn Homer ein
Achill, und wenn Goethe ein Faust gewesen wäre.“ (Genealogie, 3. Abt. §
4.) Wenn nun ein solcher Künstler sein eigenes Dasein einmal ernst nimmt,
sich selbst und seine persönlichen Ansichten in Wirklichkeit umsetzen will,
so ist es kein Wunder, wenn etwas sehr Unreales entsteht. R i c h a r d
W a g n e r hat über seine Kunst vollständig umgelernt, als ihm die
Philosophie Schopenhauers bekannt wurde. Vorher hielt er die Musik für
ein Ausdrucksmittel, das etwas braucht, dem es Ausdruck verschafft, das
Drama. In seiner Schrift O p e r und D r a m a , die 1851 geschrieben ist,
spricht er aus, daß der größte Irrtum, dem man sich in Bezug auf die Oper
hingeben kann, der ist, „daß

ein Mittel des Ausdrucks (die Musik) zum Zwecke, der Zweck des Ausdrucks
(das Drama) aber zum Mittel gemacht werde.“

Er bekannte sich zu einer andern Ansicht, nachdem er Schopenhauers Lehre

von der Musik kennen gelernt hatte. Schopenhauer ist der Ansicht, daß
durch die Musik das Wesen der Dinge selbst zu uns spricht. Der ewige
W i l l e , der in allen Dingen lebt, er wird in allen anderen Künsten nur in
seinen Abbildern, in den Ideen, verkörpert; die Musik ist kein bloßes Bild
des Willens: in ihr giebt sich der Wille u n m i t t e l b a r kund. Was uns in
allen unseren Vorstellungen nur im Abglanz erscheint: der ewige Grund
alles Seins, der Wille, ihn glaubt Schopenhauer in den Klängen der Musik
unmittelbar zu vernehmen. Kunde aus dem Jenseits bringt für
Schopenhauer die Musik. Diese Ansicht wirkte auf Richard Wagner. Nicht
mehr als Ausdrucksmittel wirklicher menschlicher Leidenschaften, wie sie
im Drama verkörpert sind, ließ er die Musik gelten, sondern als „eine Art
Mundstück des A n s i c h der Dinge, ein Telephon des Jenseits“. Richard
Wagner glaubte jetzt nicht mehr die Wirklichkeit in Tönen auszudrücken;
„er redete fürderhin nicht nur Musik, dieser Bauchredner Gottes, — er
redete Metaphysik: was Wunder, daß er endlich eines Tages a s k e t i s c h e
I d e a l e redete.“ (Genealogie, 3. Abteilung, § 5.)

Hätte R i c h a r d W a g n e r bloß seine Ansicht über die Bedeutung der

Musik geändert, so hätte Nietzsche keinen Anlaß, ihm etwas vorzuwerfen.
Nietzsche könnte dann höchstens sagen: Wagner hat außer seinen
Kunstwerken auch noch allerlei verkehrte Theorien über die Kunst
geschaffen. Daß aber Wagner in der letzten Zeit seines Schaffens den
Schopenhauerschen Jenseitsglauben auch in seinen Kunstwerken verkörpert
hat, daß er seine Musik dazu verwendet hat, die Flucht vor der Wirklichkeit
zu verherrlichen: das ging Nietzsche wider den Geschmack.

Aber der „Fall Wagner“ besagt nichts, wenn es sich um die Bedeutung der
Verherrlichung des Jenseits auf Kosten des Diesseits, wenn es sich um die
Bedeutung der asketischen Ideale handelt. Künstler stehen nicht auf eigenen
Füßen. Wie Richard Wagner von Schopenhauer abhängig ist, so waren die
Künstler „zu allen Zeiten Kammerdiener einer Moral, oder Philosophie
oder Religion“.

Anders ist es, wenn die Philosophen für die Verachtung der Wirklichkeit,
für die asketischen Ideale eintreten. Sie thun das aus einem tiefen Instinkte
heraus.

Schopenhauer hat diesen Instinkt verraten durch die Beschreibung, die er

von dem Schaffen und Genießen eines Kunstwerkes giebt. „Daß also das
K u n s t w e r k die Auffassung der Ideen, in welcher der ästhetische Genuß
besteht, so sehr erleichtert, beruht nicht bloß darauf, daß die Kunst durch
Hervorhebung des Wesentlichen und Aussonderung des Unwesentlichen die
Dinge deutlicher und charakteristischer darstellt, sondern ebenso sehr
darauf, d a ß d a s z u r o b j e k t i v e n A u f f a s s u n g d e s W e s e n s
der Dinge erforderte gänzliche Schweigen des
Willens am sichersten dadurch erreicht wird, daß
das angeschaute Objekt gar nicht im Gebiete der
Dinge liegt, welche einer Beziehung zum Willen
f ä h i g s i n d .“ (Ergänzungen zum 3. Buch der Welt als Wille und
Vorstellung, Kap. 21.) „Wann aber ein äußerer Anlaß oder eine innere
Stimmung uns plötzlich aus dem endlosen Strome des Wollens heraushebt,
die Erkenntnis dem Sklavendienst des Willens entreißt, die Aufmerksamkeit
nun nicht mehr auf die Motive des Wollens gerichtet wird, sondern die
Dinge frei von ihrer Beziehung auf den Willen auffaßt, also o h n e
I n t e r e s s e , o h n e S u b j e k t i v i t ä t , rein objektiv sie betrachtet,
ihnen ganz hingegeben, sofern sie bloß Vorstellungen, nicht sofern sie
Motive sind: dann ist ..... der schmerzenlose Zustand, den Epikuros als das
höchste Gut und als den Zustand der Götter pries [eingetreten]: denn wir
sind für jenen Augenblick des schnöden Willensdranges entledigt, wir
feiern den Sabbat der Zuchthausarbeit des Wollens, das Rad des Ixion steht
still.“ (Welt als Wille und Vorstellung, § 38.)

Dies ist eine Beschreibung einer Art des ästhetischen Genusses, die nur bei
dem Philosophen vorkommt. Nietzsche stellt ihr gegenüber eine andere
Beschreibung, „die ein w i r k l i c h e r Zuschauer und Artist gemacht hat —
Stendhal“, der das Schöne „une promesse de bonheur“ nennt. Schopenhauer
möchte alles Willensinteresse, alles wirkliche Leben ausschalten, wenn es
sich um die Betrachtung eines Kunstwerkes handelt, und nur mit dem
G e i s t e genießen; Stendhal sieht in dem Kunstwerke ein
Ve r s p r e c h e n von G l ü c k , also einen Hinweis auf das Leben, und
sieht in diesem Zusammenhang der Kunst mit dem Leben den Wert der
Kunst.

Kant fordert vom schönen Kunstwerk, daß es o h n e I n t e r e s s e

g e f a l l e , d. h. daß es uns heraushebe aus dem wirklichen Leben und einen
rein geistigen Genuß gewähre.

Was sucht der Philosoph in dem künstlerischen Genuß? E r l ö s u n g von

der Wirklichkeit. In eine Wirklichkeit-fremde Stimmung will der Philosoph
durch das Kunstwerk versetzt werden. Er verrät dadurch seinen
Grundinstinkt. Der Philosoph fühlt sich in den Augenblicken am wohlsten,
in denen er von der Wirklichkeit loskommen kann. Seine Ansicht vom
ästhetischen Genuß zeigt, daß er die Wirklichkeit nicht liebt.

Nicht was der dem Leben zugewandte Zuschauer von dem Kunstwerke
verlangt, sagen uns die Philosophen in ihren Theorien, sondern nur, was
ihnen selbst angemessen ist. Und dem Philosophen ist die Abkehr von dem
Leben sehr förderlich. Er will sich seine verschlungenen Gedankenwege
nicht durchkreuzen lassen von der Wirklichkeit. Das Denken gedeiht besser,
wenn sich der Philosoph von dem Leben abkehrt. Es ist nun kein Wunder,
wenn dieser philosophische Grundinstinkt geradezu zu einer
lebensfeindlichen Stimmung wird. Wir finden eine solche Stimmung bei der
Mehrzahl der Philosophen ausgebildet. Und nahe liegt es, daß der
Philosoph seine eigene Antipathie gegen das Leben zu einer L e h r e
ausbildet und fordert, daß sich alle Menschen zu einer solchen Lehre
bekennen. Schopenhauer hat dieses gethan. Er fand, daß der Lärm der Welt
seine Gedankenarbeit störte. Er empfand, daß man über die Wirklichkeit am
besten n a c h d e n k e n kann, wenn man dieser Wirklichkeit entflieht.
Zugleich vergaß er, daß alles Denken über die Wirklichkeit doch nur dann
einen Wert hat, wenn es aus dieser Wirklichkeit entspringt. Er beachtete
nicht, daß das Zurückziehen des Philosophen von der Wirklichkeit nur
geschehen kann, damit die entfernt von dem Leben entstandenen
philosophischen Gedanken dann dem Leben um so besser dienen können.
Wenn der Philosoph den Grundinstinkt, der nur ihm als Philosophen
förderlich ist, der ganzen Menschheit aufdrängen will, dann wird er zu
einem Feinde des Lebens.

Der Philosoph, der die Weltflucht nicht als Mittel betrachtet, um

weltfreundliche Gedanken zu schaffen, sondern als Zweck, als Ziel, kann
nur Wertloses schaffen. Der wahre Philosoph flieht auf der einen Seite die
Wirklichkeit nur, um sich auf der anderen um so tiefer in sie einzubohren.
Aber es ist begreiflich, daß dieser Grundinstinkt den Philosophen leicht
dazu verführen kann, die Weltflucht als solche für wertvoll zu halten. Dann
wird der Philosoph zu einem Anwalt der Weltverneinung. Er lehrt Abkehr
vom Leben, asketisches Ideal. Er findet: „Ein gewisser Asketismus ..... eine
harte und heitere Entsagsamkeit besten Willens gehört zu den günstigen
Bedingungen höchster Geistigkeit, insgleichen auch zu deren natürlichsten
Folgen: so wird es von vornherein nicht Wunder nehmen, wenn das
asketische Ideal gerade von den Philosophen nie ohne einige
Voreingenommenheit behandelt worden ist.“ (Genealogie der Moral, 3.
Abteilung § 8.)

17.

Einen andern Ursprung haben die asketischen Ideale der P r i e s t e r . Was

bei dem Philosophen durch das Überwuchern eines bei ihm berechtigten
Triebes entsteht, das bildet das Grundideal des priesterlichen Wirkens. Der
Priester sieht in der Hingabe des Menschen an das wirkliche Leben einen
Irrtum; er verlangt, daß man d i e s e s Leben gering achte gegenüber einem
andern Leben, das von höheren als bloß natürlichen Kräften gelenkt wird.
Der Priester leugnet, daß das wirkliche Leben einen Sinn in sich selbst
habe, und er fordert, daß ihm dieser Sinn verliehen werde durch
Einimpfung eines höheren Willens. Er sieht das Leben in der Zeitlichkeit
als unvollkommen an und stellt ihm ein ewiges, vollkommenes Leben
gegenüber. Abkehr von der Zeitlichkeit und Einkehr in das Ewige,
Unwandelbare lehrt der Priester. Ich möchte als besonders bezeichnend für
die priesterliche Denkweise einige Sätze aus dem berühmten Buche „Die
deutsche Theologie“ anführen, das aus dem 14. Jahrhundert stammt und
von dem Luther sagt, daß er aus keinem Buche, die Bibel und den heiligen
Augustin ausgenommen, mehr gelernt habe, was Gott, Christus und der
Mensch sei, als aus diesem. Auch Schopenhauer findet, daß der Geist des
Christentums in diesem Buche vollkommen und kräftig ausgesprochen ist.
Nachdem der Verfasser, der uns unbekannt ist, auseinander gesetzt hat, daß
alle Dinge der Welt nur ein Unvollkommenes und Geteiltes seien gegenüber
dem Vollkommenen, „das in sich und in seinem Wesen alle Wesen begriffen
und beschlossen hat, und ohne das und außer dem kein wahres Wesen ist
und in dem alle Dinge ihr Wesen haben“, führt er aus, daß der Mensch in
dieses Wesen nur eindringen kann, wenn er „Kreatürlichkeit,
Geschaffenheit, Ichheit, Selbstheit und dergleichen alles verloren“ und in
sich zu nichte gemacht hat. Was von dem Vollkommenen ausgeflossen ist
und was der Mensch als s e i n e wirkliche Welt erkennt, das wird
folgendermaßen charakterisiert: „Das ist kein wahres Wesen und hat kein
Wesen anders denn in dem Vollkommenen, sondern es ist ein Zufall oder
ein Glanz und ein Schein, der kein Wesen ist oder kein Wesen hat anders als
in dem Feuer, wo der Glanz ausfließt, oder in der Sonne, oder in dem
Lichte. Die Schrift spricht und der Glaube und die Wahrheit: Sünde sei
nichts anderes, denn daß sich die Kreatur abkehrt von dem unwandelbaren
Gute und kehret sich zu dem wandelbaren, das ist: daß sie sich kehrt von
dem Vollkommenen zu dem Geteilten und Unvollkommenen und allermeist
zu sich selber. Nun merke. Wenn sich die Kreatur etwas Gutes annimmt, als
Wesens, Lebens, Wissens, Erkennens, Vermögens und kürzlich alles dessen,
was man gut nennen soll, und meint, d a ß s i e d a s s e i o d e r d a ß
es das Ihre sei oder ihr zugehöre oder daß es von
ihr sei: so oft und viel dabei geschieht, so kehrt
s i e s i c h a b . Was that der Teufel anders oder was war sein Fall und
Abkehren anders, als daß er sich annahm, e r w ä r e a u c h e t w a s
und etwas wäre sein und ihm gehörte auch etwas
z u ? Dies Annehmen und sein Ich und sein Mich, sein Mir und sein Mein,
das war sein Abkehren und sein Fall. Also ist es noch .... Denn alles das,
was man für gut hält oder gut nennen soll, das gehört niemand zu, denn
allein dem ewigen wahren Gut, der Gott allein ist, und wer sich dessen
annimmt, der thut Unrecht und wider Gott“. (1., 2., 4. Kap. der deutsch.
Theol., 3. Aufl., übersetzt von Pfeiffer.)

Diese Sätze sprechen die Gesinnung j e d e s Priesters aus. Sie sprechen den
eigentlichen Charakter der Priesterlichkeit aus. Und dieser Charakter ist das
Gegenteil desjenigen, den Nietzsche als den höherwertigen, den
lebenswürdigen bezeichnet. Der höherwertige Typus Mensch will alles, was
er ist, nur durch sich sein; er will, daß alles, was er für gut hält und gut
nennt, niemand zugehört, denn ihm selbst.

Aber jene minderwertige Gesinnung ist kein Ausnahmefall. Sie „ist eine der
breitesten und längsten Thatsachen, die es giebt. Von einem fernen Gestirn
aus gelesen, würde vielleicht die Majuskelschrift unseres Erdendaseins zu
dem Schluß verführen, die Erde sei der eigentlich a s k e t i s c h e S t e r n ,
ein Winkel mißvergnügter, hochmütiger und widriger Geschöpfe, die einen
tiefen Verdruß an sich, an der Erde, an allem Leben gar nicht los würden.“
(Genealogie der Moral, 3. Abteilung § 11.) Der asketische Priester ist
deshalb eine Notwendigkeit, weil die Mehrzahl der Menschen an einer
„Hemmung und Ermüdung“ der Lebenskräfte leidet, weil sie an der
Wirklichkeit leidet. Der asketische Priester ist der Tröster und Arzt
derjenigen, die am Leben leiden. Er tröstet sie dadurch, daß er ihnen sagt:
dieses Leben, an dem ihr leidet, ist nicht das wahre Leben; das wahre Leben
ist denjenigen, die an diesem Leben leiden, viel leichter erreichbar als den
Gesunden, die an diesem Leben hängen und sich ihm hingeben. Durch
solche Aussprüche züchtet der Priester die Verachtung, die Verleumdung
dieses wirklichen Lebens. Er bringt endlich die Gesinnung hervor, die sagt:
um das wahre Leben zu erreichen, muß dieses wirkliche Leben v e r n e i n t
werden. In der Verbreitung dieser Gesinnung sucht der asketische Priester
seine Stärke. Er beseitigt durch die Züchtung dieser Gesinnung eine große
Gefahr, die den Gesunden, Starken, Selbstbewußten von den
Verunglückten, Niedergeworfenen, Zerbrochenen droht. Die letzteren
hassen die Gesunden und die leiblich und seelisch Glücklichen, die ihre
Kräfte aus der Natur nehmen. Diesen Haß, der sich dadurch äußern müßte,
daß die Schwachen gegen die Starken einen fortwährenden
Vernichtungskrieg führten, sucht der Priester niederzuhalten. Er stellt
deshalb die Starken als diejenigen hin, die ein wertloses,
menschenunwürdiges Leben führen und behauptet dagegen, daß das wahre
Leben allein denen erreichbar ist, die von dem Erdenleben geschädigt
werden. „Der asketische Priester muß uns als der vorherbestimmte Heiland,
Hirt und Anwalt der kranken Herde gelten: damit erst verstehen wir seine
ungeheure historische Mission. Die H e r r s c h a f t ü b e r L e i d e n d e
ist sein Reich, auf sie weist ihn sein Instinkt an, in ihr hat er seine eigenste
Kunst, seine Meisterschaft, seine Art von Glück.“ (Genealogie, 3. Abth. §
15.)

Es ist kein Wunder, wenn eine solche Denkweise endlich dazu führt, daß
ihre Anhänger nicht nur das Leben verachten, sondern geradezu auf seine
Zerstörung hinarbeiten. Wenn den Menschen gesagt wird, nur der Leidende,
der Schwache kann wirklich zu einem höheren Leben kommen, so wird
endlich das Leiden, die Schwäche g e s u c h t werden. Sich selbst Schmerz
zuzufügen, den Willen in sich ganz ertöten, das wird Ziel des Lebens
werden. Die Opfer dieser Gesinnung sind die Heiligen. „Völlige Keuschheit
und Entsagung aller Wollust für den, welcher eigentliche Heiligkeit
anstrebt; Wegwerfung alles Eigentums, Verlassung jedes Wohnortes, aller
Angehörigen, tiefe, gänzliche Einsamkeit, zugebracht in stillschweigender
Betrachtung, mit freiwilliger Buße und schrecklicher langsamer
Selbstpeinigung, zur gänzlichen Mortifikation des Willens, welche zuletzt
bis zum freiwilligen Tode geht durch Hunger, auch durch Entgegengehen
den Krokodilen, durch Herabstürzen vom geheiligten Felsengipfel im
Himalaya, durch Lebendigbegrabenwerden, auch durch Hinwerfung unter
die Räder des unter Gesang, Jubel und Tanz der Bajaderen die Götterbilder
umfahrenden Wagens“, dies sind die letzten Früchte der asketischen
Gesinnung. (Schopenhauer, Welt als Wille und Vorstellung § 68.)

Diese Denkweise ist dem Leiden am Leben entsprungen, und sie richtet ihre
Waffen gegen das Leben. Wenn der Gesunde, Lebensfrohe von ihr
angesteckt wird, dann tilgt sie bei ihm die gesunden, starken Instinkte aus.
Nietzsches Werk gipfelt darinnen, dieser Lehre gegenüber etwas anderes
geltend zu machen, eine Ansicht für Gesunde, Wohlgeratene. Mögen die
Mißratenen, Verdorbenen in der Lehre der asketischen Priester ihr Heil
suchen; die Gesunden will Nietzsche um sich sammeln und ihnen eine
Meinung sagen, die ihnen besser zu Gesichte steht, als jedes
lebensfeindliche Ideal.

18.

Auch in den Pflegern der m o d e r n e n W i s s e n s c h a f t steckt noch das

asketische Ideal. Zwar rühmt sich diese Wissenschaft, alle alten
Glaubensvorstellungen über Bord geworfen zu haben und sich nur an die
Wirklichkeit zu halten. Sie will nichts gelten lassen, was sich nicht zählen,
berechnen, wägen, sehen und greifen läßt. Daß man auf diese Weise „das
Dasein zu einer Rechenknechtsübung und Stubenhockerei für
Mathematiker“ herabwürdigt, ist den modernen Gelehrten gleichgültig.
(Fröhliche Wissenschaft § 373.) Ein Recht, die vor seinen Sinnen und seiner
Vernunft vorüberziehenden Vorkommnisse der Welt zu interpretieren, sodaß
er sie mit seinem Denken beherrschen kann, schreibt sich ein solcher
Gelehrter nicht zu. Er sagt: die Wahrheit muß von meiner
Interpretationskunst unabhängig sein, und ich habe die Wahrheit nicht zu
schaffen, sondern ich muß sie mir von den Erscheinungen der Welt
diktieren lassen.

Wozu diese moderne Wissenschaft zuletzt gelangt, wenn sie sich alles
Zurechtlegens der Welterscheinungen enthält, das hat ein Anhänger dieser
Wissenschaft (Richard Wahle) in einem soeben erschienenen Buche („Das
Ganze der Philosophie und ihr Ende“) ausgesprochen: „Was könnte der
Geist, der in das Weltgehäuse spähend und in sich die Fragen nach dem
Wesen und dem Ziele des Geschehens herumwälzte, endlich als Antwort
finden? Es ist ihm widerfahren, daß er, wie er so scheinbar im Gegensatze
zur umgebenden Welt dastand, sich auflöste und in einer Flucht von
Vorkommnissen mit allen Vorkommnissen zusammenfloß. Er „wußte“ nicht
mehr die Welt; er sagte, ich bin nicht sicher, daß Wissende da sind, sondern
Vorkommnisse sind da schlechthin. Sie kommen freilich in solcher Weise,
daß der Begriff eines Wissens vorschnell, ungerechtfertigt entstehen konnte
.... Und „Begriffe“ huschten empor, um Licht in die Vorkommnisse zu
bringen, aber es waren Irrlichter, Seelen der Wünsche nach Wissen,
erbärmliche, in ihrer Evidenz nichtssagende Postulate einer unausgefüllten
Wissensform. U n b e k a n n t e F a k t o r e n m ü s s e n i m W e c h s e l
w a l t e n . Über ihre Natur war Dunkel gebreitet. Vorkommnisse sind der
Schleier des Wahrhaften.“

Daß die menschliche Persönlichkeit in die Vorkommnisse der Wirklichkeit

einen Sinn hineinlegen könne und die u n b e k a n n t e n F a k t o r e n , die
im Wechsel der Ereignisse walten, aus eigenem Vermögen ergänzen könne,
daran denken die modernen Gelehrten nicht. Sie wollen nicht die Flucht der
Erscheinungen durch die Ideen interpretieren, die aus ihrer Persönlichkeit
stammen. Sie wollen die Erscheinungen bloß beobachten und beschreiben,
aber nicht deuten. Sie wollen bei dem Thatsächlichen stehen bleiben und es
der schöpferischen Phantasie nicht gestatten, sich ein in sich gegliedertes
Bild von der Wirklichkeit zu machen.

Wenn ein phantasievoller Naturforscher, wie z. B. E r n s t H a e c k e l , aus

den Ergebnissen einzelner Beobachtungen ein Gesamtbild der
Entwickelung des organischen Lebens auf der Erde entwirft, dann fallen
diese Fanatiker der Thatsächlichkeit über ihn her und zeihen ihn der
Versündigung an der Wahrheit. Die Bilder, die er von dem Leben in der
Natur entwirft, können sie nicht mit Augen sehen, oder mit Händen greifen.
Ihnen ist das unpersönliche Urteil lieber, als das durch den Geist der
Persönlichkeit gefärbte. Sie möchten bei ihren Beobachtungen am liebsten
die Persönlichkeit ganz ausschalten.

Es ist das asketische Ideal, das die Fanatiker der Thatsächlichkeit

beherrscht. Sie wollen eine Wahrheit j e n s e i t s des persönlichen,
individuellen Urteiles. Was der Mensch in die Dinge „hineinphantasieren“
kann, bekümmert sie nicht; die „Wahrheit“ ist ihnen etwas absolut
Vollkommenes, ein Gott; der Mensch soll sie entdecken, sich ihr ergeben,
aber sie nicht schaffen. Die Naturforscher und die Geschichtschreiber sind
gegenwärtig von dem gleichen Geiste des asketischen Ideals beseelt.
Überall Aufzählen, Beschreiben von Thatsachen, und nichts darüber. Jedes
Zurechtlegen der Thatsachen ist verpönt. Alles persönliche Urteilen soll
unterbleiben.

Unter diesen modernen Gelehrten finden sich auch Atheisten. Diese

Atheisten sind aber keine freieren Geister als ihre Zeitgenossen, die an Gott
glauben. Mit den Mitteln der modernen Wissenschaft läßt sich das Dasein
Gottes nicht beweisen. Hat sich doch eine der Leuchten moderner
Wissenschaft (Du Bois-Reymond) über die Annahme einer „Weltseele“ also
geäußert: bevor der Naturforscher sich zu einer solchen Annahme
entschließt, verlangt er, „daß ihm irgendwo in der Welt, in Neuroglia
gebettet und mit warmem arteriellen Blut unter richtigem Druck gespeist,
ein dem geistigen Vermögen solcher Seele an Umfang entsprechendes
Konvolut von Ganglienzellen und Nervenfasern gezeigt“ werde (Grenzen
des Naturerkennens S. 44). Die moderne Wissenschaft lehnt den Glauben
an Gott ab, weil dieser Glaube neben dem Glauben an die „objektive
Wahrheit“ nicht bestehen kann. Diese „objektive Wahrheit“ ist aber nichts
anderes als ein neuer Gott, der über den alten gesiegt hat. „Der unbedingte
redliche Atheismus (und s e i n e Luft allein atmen wir, wir geistigeren
Menschen dieses Zeitalters!) steht n i c h t im Gegensatz zu jenem
(asketischen) Ideale, wie es den Anschein hat; er ist vielmehr nur eine
seiner letzten Entwickelungsphasen, eine seiner Schlußformen und inneren
Folgerichtigkeiten, er ist die Ehrfurcht gebietende K a t a s t r o p h e einer
zweitausendjährigen Zucht zur Wahrheit, welche am Schlusse sich die
L ü g e i m G l a u b e n a n G o t t verbietet.“ (Genealogie, 3. Abteilung
§ 27.) Der Christ sucht die Wahrheit in Gott, weil er Gott für den Quell aller
Wahrheit hält; der moderne Atheist lehnt den Glauben an Gott ab, weil ihm
s e i n Gott, sein Ideal von Wahrheit diesen Glauben verbietet. Der moderne
Geist sieht in Gott eine menschliche Schöpfung; in der „Wahrheit“ sieht er
etwas, was ohne alles menschliche Zuthun durch sich selbst besteht. Der
wirklich „freie Geist“ geht noch weiter. Er fragt: „W a s b e d e u t e t
a l l e r W i l l e z u r W a h r h e i t ? “ Wozu Wahrheit? Alle Wahrheit
entsteht doch dadurch, daß der Mensch über die Erscheinungen der Welt
nachdenkt, sich Gedanken über die Dinge bildet. Der Mensch selbst ist der
Schöpfer der Wahrheit. Der „freie Geist“ kommt zum Bewußtsein seines
Schaffens der Wahrheit. Er betrachtet die Wahrheit nicht mehr als etwas,
dem er sich unterordnet; er betrachtet sie als sein Geschöpf.

19.

Die mit schwachen, mißratenen Erkenntnisinstinkten ausgestatteten

Menschen wagen es nicht, aus der Begriffe bildenden Macht ihrer
Persönlichkeit heraus den Welterscheinungen einen Sinn unterzulegen. Sie
wollen, daß ihnen die „Gesetzmäßigkeit der Natur“ als Thatbestand vor die
Sinne trete. Ein subjektives, der Einrichtung des menschlichen Geistes
gemäß geformtes Weltbild scheint ihnen wertlos. Aber die bloße
Beobachtung der Vorkommnisse in der Welt liefert uns nur ein
zusammenhangloses und doch nicht in Einzelheiten gesondertes Weltbild.
Dem bloßen Beobachter der Dinge erscheint kein Gegenstand, kein
Geschehnis wichtiger, bedeutungsvoller als das andere. Das rudimentäre
Organ eines Organismus, das vielleicht dann, wenn wir darüber
nachgedacht haben, ohne alle Bedeutung für die Entwickelung des Lebens
erscheint, steht gerade mit demselben Anspruch auf Beachtung da, wie der
edelste Teil des Organismus, so lange wir bloß den objektiven Thatbestand
beschauen. Ursache und Wirkung sind aufeinanderfolgende Erscheinungen,
die ineinander überfließen, ohne durch etwas getrennt zu sein, so lange wir
sie b l o ß b e o b a c h t e n . Erst wenn wir mit unserem Denken einsetzen,
die ineinander fließenden Erscheinungen sondern und gedanklich
aufeinander beziehen, wird ein g e s e t z m ä ß i g e r Z u s a m m e n h a n g
sichtbar. Erst das Denken erklärt die eine Erscheinung für die Ursache, die
andere für die Wirkung. Wir sehen einen Regentropfen auf den Erdboden
fallen und eine Vertiefung hervorrufen. Ein Wesen, das nicht denken kann,
wird hier nicht Ursache und Wirkung sehen, sondern nur eine
Aufeinanderfolge von Erscheinungen. Ein denkendes Wesen isoliert die
Erscheinungen, bringt die isolierten Fakten in ein Verhältnis und bezeichnet
das eine Faktum als Ursache, das andere als Wirkung. Durch die
Beobachtung wird der Intellekt angeregt, Gedanken zu produzieren und
diese mit den beobachteten Thatsachen zu einem gedankenvollen Weltbilde
zu verschmelzen. Der Mensch thut dies, weil er die Summe der
Beobachtungen gedanklich beherrschen will. Ein ihm gegenüberstehendes
Gedankenleeres drückt auf ihn wie eine unbekannte Macht. Er widersetzt
sich dieser Macht, überwindet sie, indem er sie denkbar macht. Auch alles
Zählen, Wägen und Berechnen der Erscheinungen geschieht aus demselben
Grunde. Es ist der W i l l e z u r M a c h t , der sich in dem Erkenntnistriebe
auslebt. (Ich habe den Erkenntnisprozeß im einzelnen dargestellt in meinen
beiden Schriften: „Wahrheit und Wissenschaft“ und „Die Philosophie der
Freiheit“.)

Der stumpfe, schwache Intellekt will sich nicht eingestehen, daß er es selbst
ist, der als Äußerung seines Strebens nach Macht die Erscheinungen
interpretiert. Er hält auch seine Interpretation für einen Thatbestand. Und er
fragt: wie der Mensch dazu kommt, einen solchen Thatbestand in der
Wirklichkeit zu finden. Er fragt z. B.: wie kommt es, daß der Intellekt in
zwei aufeinander folgenden Erscheinungen Ursache und Wirkung
anerkennt? Alle Erkenntnistheoretiker von Locke, Hume, Kant bis auf die
Gegenwart haben sich mit dieser Frage beschäftigt. Die Spitzfindigkeiten,
die sie auf diese Untersuchung verwendet haben, sind unfruchtbar
geblieben. Die Erklärung ist gegeben in dem Streben des menschlichen
Intellekts nach Macht. Die Frage ist gar nicht: sind Urteile, Gedanken über
die Erscheinungen möglich, sondern: hat der menschliche Intellekt solche
Urteile nötig? Weil er sie nötig hat, deshalb wendet er sie an, und nicht weil
sie möglich sind. Es kommt darauf an, „zu begreifen, daß zum Zweck der
Erhaltung von Wesen unserer Art solche Urteile als wahr g e g l a u b t
werden müssen; weshalb sie natürlich noch f a l s c h e Urteile sein
könnten!“ (Jenseits von Gut und Böse § 11.) „Und wir sind grundsätzlich
geneigt, zu behaupten, daß die falschesten Urteile uns die unentbehrlichsten
sind, daß ohne ein Geltenlassen der logischen Fiktionen, ohne ein Messen
der Wirklichkeit an der rein erfundenen Welt des Unbedingten, Sich-selbst-
Gleichen, ohne eine beständige Fälschung der Welt durch die Zahl der
Mensch nicht leben könnte, — daß Verzichtleisten auf falsche Urteile ein
Verzichtleisten auf Leben, eine Verneinung des Lebens wäre.“ (Ebenda § 4.)
Wem dieser Ausspruch paradox erscheint, der besinne sich darauf, wie
fruchtbar die Anwendung der Geometrie auf die Wirklichkeit ist, obgleich
es nirgends in der Welt wirklich geometrisch regelmäßige Linien, Flächen
u. s. w. giebt.

Wenn der stumpfe, schwache Intellekt einsieht, daß alle Urteile über die
Dinge aus ihm selbst stammen, durch ihn produziert und mit den
Beobachtungen verschmolzen werden, dann hat er nicht den Mut, diese
Urteile rückhaltslos anzuwenden. Er sagt: Urteile solcher Art können uns
keine Erkenntnis von dem „wahren Wesen“ der Dinge vermitteln. Dieses
„wahre Wesen“ bleibt daher unserer Erkenntnis verschlossen.

Noch in einer anderen Art sucht der schwache Intellekt zu beweisen, daß
durch das menschliche Erkennen kein Feststehendes gewonnen werden
kann. Er sagt: Der Mensch sieht, hört, tastet die Dinge und Vorgänge. Was
er dabei wahrnimmt, sind Eindrücke auf seine Sinnesorgane. Wenn er eine
Farbe, einen Ton wahrnimmt, so kann er nur sagen: mein Auge, mein Ohr
werden in einer gewissen Art bestimmt, Farbe, Ton wahrzunehmen. Nicht
etwas a u ß e r i h m nimmt der Mensch wahr, sondern nur eine
Bestimmung, eine Modifikation seiner eigenen Organe. In der
Wahrnehmung werden das Auge, das Ohr u. s. w. dazu veranlaßt, in einer
gewissen Weise zu empfinden; sie werden in einen bestimmten Zustand
versetzt. Diese Zustände seiner eigenen Organe nimmt der Mensch als
Farben, Töne, Gerüche u. s. w. wahr. In aller Wahrnehmung nimmt der
Mensch nur seine eigenen Zustände wahr. Was er Außenwelt nennt, ist nur
aus diesen seinen Zuständen zusammengesetzt; ist also im eigentlichen
Sinne s e i n Werk. Die Dinge, die ihn veranlassen, aus sich heraus die
Außenwelt zu spinnen, kennt er nicht; nur ihre Wirkungen auf seine
Organe. Einem von dem Menschen geträumten Traume gleich, der durch
ein Unbekanntes veranlaßt wird, erscheint die Welt in dieser Beleuchtung.

Wenn dieser Gedanke konsequent zu Ende gedacht wird, so zieht er

folgenden Nachsatz nach sich. Auch seine Organe kennt der Mensch nur,
insofern er sie wahrnimmt; sie sind Glieder in seiner Wahrnehmungswelt.
Und seines eigenen Selbst wird sich der Mensch nur bewußt, insofern er die
Bilder der Welt aus sich herausspinnt. Traumbilder nimmt er wahr und
inmitten dieser Traumbilder ein „Ich“, an dem diese Traumbilder
vorüberziehen. Jedes Traumbild erscheint in Begleitung dieses „Ich“. Man
kann auch sagen: jedes Traumbild erscheint inmitten der Traumwelt immer
in Beziehung auf dieses „Ich“. Dieses „Ich“ haftet als Bestimmung, als
Eigenschaft an den Traumbildern. Es ist somit, als Bestimmung von
Traumbildern, selbst ein Traumhaftes. J . G . F i c h t e faßt diese Ansicht
in die Worte zusammen: „Was durch das Wissen und aus dem Wissen
entsteht, ist nur ein Wissen. Alles Wissen aber ist nur Abbildung, und es
wird in ihm immer etwas gefordert, das dem Bilde entspreche. Diese
Forderung kann durch kein Wissen befriedigt werden; und ein System des
Wissens ist notwendig ein System bloßer Bilder, o h n e a l l e R e a l i t ä t ,
B e d e u t u n g u n d Z w e c k .“ „Alle Realität“ ist für Fichte ein
wunderbarer „Traum, ohne ein Leben, von welchem geträumt wird, und
ohne einen Geist, dem da träumt“; ein Traum, „der in einem Traume von
sich selbst zusammenhängt“. (Bestimmung des Menschen, 2. Buch.)

Was hat diese ganze Gedankenkette für eine Bedeutung? Ein schwacher
Intellekt, der sich nicht unterfangen will, der Welt aus sich heraus einen
Sinn zu geben, sucht diesen Sinn in der Welt der Beobachtungen. Er kann
ihn da natürlich nicht finden, weil die bloße Beobachtung gedankenleer ist.

Der starke, produktive Intellekt verwendet seine Begriffswelt dazu, die

Beobachtungen zu deuten; der schwache, unproduktive Intellekt erklärt sich
selbst für zu ohnmächtig, um das zu thun und sagt: ich kann in den
Erscheinungen der Welt keinen Sinn finden; sie sind bloße Bilder, die an
mir vorüberziehen. Der Sinn des Daseins muß außerhalb, jenseits der
Erscheinungswelt gesucht werden. Dadurch wird die Erscheinungswelt, d.
h. die menschliche Wirklichkeit für einen Traum, eine Täuschung, ein
N i c h t s erklärt und das „wahre Wesen“ der Erscheinungen wird in einem
„Ding an sich“ gesucht, bis zu dem keine Beobachtung, kein Erkennen
reicht, d. h. von dem sich der Erkennende keine Vorstellung machen kann.
Dieses „wahre Wesen“ ist also für den Erkennenden ein völlig leerer
Gedanke, der Gedanke an ein N i c h t s . Traum ist bei jenen Philosophen,
die von dem „Ding an sich“ sprechen, die Erscheinungswelt; N i c h t s ist
aber das, was sie als das „wahre Wesen“ dieser Erscheinungswelt ansehen.
Die ganze philosophische Bewegung, die von dem „Ding an sich“ spricht
und die in der neueren Zeit sich namentlich auf Kant stützt, ist der Glaube
an das N i c h t s , i s t p h i l o s o p h i s c h e r N i h i l i s m u s .

20.

Wenn der starke Geist nach der Ursache eines menschlichen Handelns und
Vollbringens sucht, so findet er diese immer in dem Willen zur Macht der
einzelnen Persönlichkeit. Der Mensch mit schwachem, mutlosem Intellekt
will dies aber nicht zugeben. Er fühlt sich nicht kräftig genug, sich zum
Herrn und Richtunggeber seines Handelns zu machen. Er deutet die Triebe,
die ihn lenken, als Gebote einer fremden Macht. Er sagt nicht: ich handle,
wie ich w i l l ; sondern er sagt: ich handle gemäß einem Gebote, wie ich
s o l l . Er will sich nicht b e f e h l e n , er will g e h o r c h e n . Auf der einen
Stufe der Entwickelung sehen die Menschen ihre Antriebe zum Handeln als
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