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Building Mobile Applications With Java Using The Google Web Toolkit
And Phonegap Joshua Marinacci

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Building Web And Mobile Arcgis Server Applications With Javascript 2nd
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Windows Phone 7 Developer Guide Building Connected Mobile Applications

With Microsoft Silverlight 1st Edition Dominic Betts

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Programming Kotlin Applications Building Mobile And Serverside

Applications With Kotlin Brett Mclaughlin

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Mobile Applications With Flutter 25 And Dart Second Edition 2nd
Edition Thomas Bailey

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Building Offline Applications With Angular Develop Reliable Performant

Web Applications For Desktop And Mobile Platforms 1st Edition Venkata
Keerti Kotaru

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Building Offline Applications With Angular Develop Reliable Performant

Web Applications For Desktop And Mobile Platforms 1st Edition Venkata
Keerti Kotaru

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Build Mobile Apps With Swiftui And Firebase Learn Swiftui And Firebase
By Building Realworld Applications Communicating With A Backend 1st
Edition Sullivan De Carli

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Mobile Development With C Building Native Ios Android And Windows

Phone Applications Greg Shackles

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Building Mobile Applications
with Java

Joshua Marinacci

Beijing • Cambridge • Farnham • Köln • Sebastopol • Tokyo

Building Mobile Applications with Java
by Joshua Marinacci

Copyright © 2012 Joshua Marinacci. All rights reserved.

Printed in the United States of America.

Published by O’Reilly Media, Inc., 1005 Gravenstein Highway North, Sebastopol, CA 95472.

O’Reilly books may be purchased for educational, business, or sales promotional use. Online editions
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corporate/institutional sales department: (800) 998-9938 or corporate@[Link].

Editors: Shawn Wallace and Mike Hendrickson Cover Designer: Karen Montgomery
Production Editor: Teresa Elsey Interior Designer: David Futato
Illustrators: Robert Romano and Rebecca Demarest

Revision History for the First Edition:

2012-03-08 First release
See [Link] for release details.

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While every precaution has been taken in the preparation of this book, the publisher and authors assume
no responsibility for errors or omissions, or for damages resulting from the use of the information con-
tained herein.

ISBN: 978-1-449-30823-0

[LSI]

1331227236
 Table of Contents

Preface . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . v

1. Greetings, Mobile App Developers . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 1

2. Getting Started with GWT . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 3

What Is GWT? 3
Installing GWT 3
Building a Twitter Search App 8
Calling Twitter with JSONP 9
Next Steps 12

3. Getting Started with PhoneGap . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 13

Packaging a webOS App 14
Installing the webOS SDK 14
Building PerchSearch for webOS 14
Debugging Your webOS App 16
Packaging an Android App 17
Setting Up the Android Emulator 17
PerchSearch for Android 18
Packaging an iOS App 21
Installing Xcode and PhoneGap 21
PerchSearch for iOS 22

4. Customizing Your App for Mobile . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 25

CSS Overview 25
Styling GWT with CSS 26
Adapting to Device Screen Sizes 28
Adjusting Layout for Mobile 30

5. Building a Pure Mobile App with GWT Mobile UI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 35

Designing the Wine Journal 35

iii
 Feature List 36
Navigation Choices 36
GWT Mobile UI 37
Building the Screens 37
Wine List Screen 38
Wine Details Screen 40
The AddWinePage 41
Saving the Wine Data 43
Getting the User’s Location 45
Taking Photos 47
Polish 48
Next Steps 48

6. Advanced Mobile Optimizations . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 49

Optimizing the Experience 49
Simplify, Simplify, Simplify 49
Cat Mapper Example 50
Other Ways to Simplify 51
Flatten Your Menus 52
Polish, Polish, Then Polish Some More 52
Improving Download Time 53

7. Box2D and Canvas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 55

Working with Canvas 56
Physics with Box2D 58
Building the Game Level 62
Building a Blob with Joints 63
Drawing the World 65
Hooking Up the Accelerometer 68

8. Next Steps . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 71

iv | Table of Contents
 Preface

I have always thought of Java as a way of coding and an ecosystem, not just a language
and virtual machine. When you code in Java you are part of a mature culture with
amazing tools and expertise. When I joined the webOS team nearly two years ago I
knew HTML and CSS very well, but very little JavaScript. Over time I have become
pretty good at JavaScript but my newfound knowledge still can’t compare to my fifteen
years of mad Java skillz. With Java, and the mature Java tools, I can knock out code in
half the time. I didn’t want to give up my existing skills to play in the new world of
smart devices.
I know I am not the only Java developer facing the job of building cross-platform mobile
apps. The Java ecosystem is so big that any solution for using Java in new ways can be
immediately used by millions of hard working developers. So I began to research the
available options and found GWT and PhoneGap, two brilliant open source projects
that let us take Java to new and exciting places. My research turned into a few proto-
types, then a few developer talks, a webcast, and finally the book you are reading now.
Even before I began to write I knew I wanted to create a book that was both very hands
on and also very short. We are busy people who need tools that work now. We don’t
have time to spend learning the framework of the week. That meant I had to leave a lot
out. GWT is a mature but still growing technology. To truly cover GWT itself would
require an entire 500-page book unto itself. To even cover the mobile parts would be
beyond what this text could cover. So I decided to focus just on what you need to get
started and be productive right away. After reading this book you will be ready to build
your own apps and, if you desire, jump into the rich world of third party libraries and
tools. The last chapter lists a few to help you get started.

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vi | Preface
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Acknowledgments
I would like to thank my editor, Shawn, who has kept this project focused, even as the
my own schedule slipped many times due to unexpected events. I would also like to
thank my two tech reviewers, Chuq and Cooper, who gave me great feedback and
verified my approach. And finally I must thank my wife, Jen, who encouraged me to

Preface | vii
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royaume de Thsi a aujourd'hui cette étendue de territoire. Le chant
des coqs et les aboiements des chiens se répondant mutuellement
[tant la population est pressée] s'étendent jusqu'aux quatre
extrémités des frontières; par conséquent le royaume de Thsi a une
population égale à la leur [à celle de ces royaumes de mille li
d'étendue]. On n'a pas besoin de changer les limites de son territoire
pour l'agrandir, ni d'augmenter le nombre de sa population. Si le roi
de Thsi pratique un gouvernement humain [plein d'amour pour le
peuple][7], personne ne pourra l'empêcher d'étendre sa souveraineté
sur tout l'empire.
En outre, on ne voit plus surgir de princes qui exercent la
souveraineté. Leur interrègne n'a jamais été si long que de nos
jours. Les souffrances et les misères des peuples, produites par des
gouvernements cruels et tyranniques, n'ont jamais été si grandes
que de nos jours. Il est facile de faire manger ceux qui ont faim et
de faire boire ceux qui ont soif.
KHOUNG-TSEU disait: La vertu dans un bon gouvernement se répand
comme un fleuve; elle marche plus vite que le piéton ou le cavalier
qui porte les proclamations royales.
Si de nos jours un royaume de dix mille chars vient à posséder un
gouvernement humain, les peuples s'en réjouiront comme [se réjouit
de sa délivrance] l'homme que l'on a détaché du gibet où il était
suspendu la tête en bas. C'est ainsi que si on fait seulement la
moitié des actes bienfaisants des hommes de l'antiquité, les résultats
seront plus que doubles. Ce n'est que maintenant que l'on peut
accomplir de telles choses.
2. Kong-sun-tcheou fit une autre question en ces termes: Maître, je
suppose que vous soyez grand dignitaire et premier ministre du
royaume de Thsi, et que vous parveniez à mettre en pratique vos
doctrines de bon gouvernement, quoiqu'il puisse résulter de là que le
roi devienne chef suzerain des autres rois, ou souverain de l'empire,
il n'y aurait rien d'extraordinaire. Si vous deveniez ainsi premier
ministre du royaume, éprouveriez-vous dans votre esprit des
sentiments de doute ou de crainte? MENG-TSEU répondit:
Aucunement. Dès que j'ai eu atteint quarante ans, je n'ai plus
eprouvé ces incertitudes de l'esprit.
Le disciple ajouta: S'il en est ainsi, alors, maître, vous surpassez de
beaucoup Meng-pen.
Il n'est pas difficile, reprit MENG-TSEU, de rester impassible. Kao-tseu,
à un âge plus jeune encore que moi, ne se laissait ébranler l'âme par
aucune émotion.
—Y a-t-il des moyens ou des principes fixes pour ne pas se laisser
ébranler l'âme?
—Il y en a.
Pe-koung-yeou entretenait son courage viril de cette manière: il
n'attendait pas, pour se défendre, d'être accablé sous les traits de
son adversaire, ni d'avoir les yeux éblouis par l'éclat de ses armes;
mais, s'il avait reçu la moindre injure d'un homme, il pensait de suite
à la venger, comme s'il avait été outragé sur la place publique ou à
la cour. Il ne recevait pas plus une injure d'un manant vêtu d'une
large veste de laine, que d'un prince de dix mille chars [du roi d'un
puissant royaume]. Il réfléchissait en lui-même s'il tuerait le prince
de dix mille chars, comme s'il tuerait l'homme vêtu d'une large veste
de laine. Il n'avait peur d'aucun des princes de l'empire; si des mots
outrageants pour lui, tenus par eux, parvenaient à ses oreilles, il les
leur renvoyait aussitôt.
C'est de cette manière que Meng-chi-che entretenait aussi son
courage viril. Il disait: «Je regarde du même œil la défaite que la
victoire. Calculer le nombre des ennemis avant de s'avancer sur eux,
et méditer longtemps sur les chances de vaincre avant d'engager le
combat, c'est redouter trois armées ennemies.» Pensez-vous que
Meng-chi-che pouvait acquérir la certitude de vaincre? Il pouvait
seulement être dénué de toute crainte; et voilà tout.
Meng-chi-che rappelle Thsêng-tseu pour le caractère; Pe-koung-lieou
rappelle Tseu-hia. Si l'on compare le courage viril de ces deux
hommes, on ne peut déterminer lequel des deux surpasse l'autre;
cependant Meng-chi-che avait le plus important [celui qui consiste à
avoir un empire absolu sur soi-même].
Autrefois, Thsêng-tseu s'adressant à Tseu-siang, lui dit: Aimez-vous
le courage viril? j'ai beaucoup entendu parler du grand courage viril
[ou de la force d'âme] à mon maître [KHOUNG-TSEU]. Il disait:
Lorsque je fais un retour sur moi-même, et que je ne me trouve pas
le cœur droit, quoique j'aie pour adversaire un homme grossier, vêtu
d'une large veste de laine, comment n'éprouverais-je en moi-même
aucune crainte? Lorsque je fais un retour sur moi-même, et que je
me trouve le cœur droit, quoique je puisse avoir pour adversaires
mille ou dix mille hommes, je marcherais sans crainte à l'ennemi.
Meng-chi-che possédait la bravoure qui naît de l'impétuosité du
sang, et qui n'est pas à comparer au courage plus noble que
possédait Thsêng-tseu [celui d'une raison éclairée et souveraine][8].
Kong-sun-tcheou dit: Oserais-je demander sur quel principe est
fondée la force ou la fermeté d'âme[9] de mon maître, et sur quel
principe était fondée la force ou fermeté d'âme de Kao-tseu?
Pourrais-je obtenir de l'apprendre de vous? [MENG-TSEU répondit]:
Kao-tseu disait: «Si vous ne saisissez pas clairement la raison des
paroles que quelqu'un vous adresse, ne la cherchez pas dans [les
passions de] son âme; si vous ne la trouvez pas dans [les passions
de] son âme, ne la cherchez pas dans les mouvements désordonnés
de son esprit vital.»
Si vous ne la trouvez pas dans [les passions] de son âme, ne la
cherchez pas dans les mouvements désordonnés de son esprit vital;
cela se doit; mais si vous ne saisissez pas clairement la raison des
paroles que quelqu'un vous adresse, ne la cherchez pas dans [les
passions] de son âme; cela ne se doit pas. Cette intelligence [que
nous possédons en nous, et qui est le produit de l'âme][10]
commande à l'esprit vital. L'esprit vital est le complément nécessaire
des membres corporels de l'homme; l'intelligence est la partie la plus
noble de nous-même; l'esprit vital vient ensuite. C'est pourquoi je
dis: Il faut surveiller avec respect son intelligence, et ne pas
troubler[11] son esprit vital.
[Le disciple ajouta]: Vous avez dit: «L'intelligence est la partie la plus
noble de nous-même; l'esprit vital vient ensuite.» Vous avez encore
dit: «Il faut surveiller avec respect son intelligence, et entretenir
avec soin son esprit vital.» Qu'entendez-vous par là?—MENG-TSEU dit:
Si l'intelligence est livrée à son action individuelle[12], alors elle
devient l'esclave soumise de l'esprit vital; si l'esprit vital est livré à
son action individuelle, alors il trouble l'intelligence. Supposons
maintenant qu'un homme tombe la tête la première, ou qu'il fuie
avec précipitation; dans les deux cas, l'esprit vital est agité, et ses
mouvements réagissent sur l'intelligence.
Le disciple continua: Permettez que j'ose vous demander, maître, en
quoi vous avez plus raison [que Kaotseu]?
MENG-TSEU dit: Moi, je comprends clairement le motif des paroles que
l'on m'adresse; je dirige selon les principes de la droite raison mon
esprit vital qui coule et circule partout.
—Permettez que j'ose vous demander ce que vous entendez par
l'esprit vital qui coule et circule partout?—Cela est difficile à
expliquer.
Cet esprit vital a un tel caractère, qu'il est souverainement grand
[sans limites][13], souverainement fort [rien ne pouvant l'arrêter][14].
Si on le dirige selon les principes de la droite raison, et qu'on ne lui
fasse subir aucune perturbation, alors il remplira l'intervalle qui
sépare le ciel et la terre.
Cet esprit vital a encore ce caractère, qu'il réunit en soi les
sentiments naturels de la justice ou du devoir et de la raison; sans
cet esprit vital, le corps a soif et faim.
Cet esprit vital est produit par une grande accumulation d'équité [un
grand accomplissement de devoirs][15], et non par quelques actes
accidentels d'équité et de justice. Si les actions ne portent pas de la
satisfaction dans l'âme, alors elle a soif et faim. Moi, pour cette
raison, je dis donc: Kao-tseu n'a jamais connu le devoir, puisqu'il le
jugeait extérieur à l'homme.
Il faut opérer de bonnes œuvres, et ne pas en calculer d'avance les
résultats. L'âme ne doit pas oublier son devoir, ni en précipiter
l'accomplissement. Il ne faut pas ressembler à l'homme de l'État de
Soung. Il y avait dans l'État de Soung un homme qui était dans la
désolation de ce que ses blés ne croissaient pas; il alla les arracher à
moitié, pour les faire croître plus vite. Il s'en revint l'air tout hébété,
et dit aux personnes de sa famille: Aujourd'hui je suis bien fatigué;
j'ai aidé nos blés à croître. Ses fils accoururent avec empressement
pour voir ces blés; mais toutes les tiges avaient séché.
Ceux qui, dans le monde, n'aident pas leurs blés à croître, sont bien
rares. Ceux qui pensent qu'il n'y a aucun profit à retirer [de la
culture de l'esprit vital], et l'abandonnent à lui-même, sont comme
celui qui ne sarcle pas ses blés; ceux qui veulent aider
prématurément le développement de leur esprit vital sont comme
celui qui aide à croître ses blés en les arrachant à moitié. Non-
seulement dans ces circonstances on n'aide pas, mais on nuit.
—Qu'entendez-vous par ces expressions: Je comprends clairement le
motif des paroles que l'on m'adresse?
MENG-TSEU dit: Si les paroles de quelqu'un sont erronées, je connais
ce qui trouble son esprit ou l'induit en erreur; si les paroles de
quelqu'un sont abondantes et diffuses, je connais ce qui le fait
tomber ainsi dans la loquacité; si les paroles de quelqu'un sont
licencieuses, je sais ce qui a détourné son cœur de la droite voie; si
les paroles de quelqu'un sont louches, évasives, je sais ce qui a
dépouillé sou cœur de la droite raison. Dès l'instant que ces défauts
sont nés dans le cœur d'un homme, ils altèrent ses sentiments de
droiture et de bonne direction; dès l'instant que l'altération des
sentiments de droiture et de bonne direction du cœur a été produite,
les actions se trouvent viciées. Si les saints hommes apparaissaient
de nouveau sur la terre, ils donneraient sans aucun doute leur
assentiment à mes paroles.
—Tsaï-ngo et Tseu-koung parlaient d'une manière admirablement
éloquente; Jan-nieou, Min-tseu et Yan-youan savaient parfaitement
bien parler des actions conformes à la vertu. KHOUNG-TSEU réunissait
toutes ces qualités, et cependant il disait: «Je ne suis pas habile
dans l'art de la parole.» D'après ce que vous avez dit, maître, vous
seriez bien plus consommé dans la sainteté?—O le blasphème! reprit
MENG-TSEU; comment pouvez-vous tenir un pareil langage?

Autrefois Tseu-koung, interrogeant KHOUNG-TSEU, lui dit: Maître, êtes-

vous un saint? KHOUNG-TSEU lui répondit: Un saint? je suis bien loin
de pouvoir en être un! j'étudie sans jamais me lasser les préceptes
et les maximes des saints hommes, et je les enseigne sans jamais
me lasser.—Tseu-koung ajouta: «Étudier sans jamais se lasser, c'est
être éclairé; enseigner les hommes sans jamais se lasser, c'est
posséder la vertu de l'humanité. Vous possédez les lumières de la
sagesse et la vertu de l'humanité, maître; vous êtes par conséquent
saint.» Si KHOUNG-TSEU [ajouta MENG-TSEU] n'osait pas se permettre
d'accepter le titre de saint, comment pouvez-vous me tenir un pareil
langage?
Kong-sun-tcheou poursuivit: Autrefois j'ai entendu dire que Tseu-hia,
Tseu-yeou et Tseu-tchang avaient tous une partie des vertus qui
constituent le saint homme; mais que Jan-nieou, Min-tseu et Yan-
youan en avaient toutes les parties, seulement bien moins
développées. Oserais-je vous demander dans lequel de ces degrés
de sainteté vous aimeriez à vous reposer?
MENG-TSEUdit: Moi? je les repousse tous[16].—Le disciple continua:
Que pensez-vous de Pe-i et de Y-yin?
—Ils ne professent pas les mêmes doctrines que moi.
«Si votre prince n'est pas votre prince[17], ne le servez pas; si le
peuple n'est pas votre peuple[18], ne lui commandez pas. Si l'État est
bien gouverné et en paix, alors avancez-vous dans les emplois; s'il
est dans le trouble, alors retirez-vous à l'écart.» Voilà les principes
de Pe-i. «Qui servirez-vous, si ce n'est le prince? à qui
commanderez-vous, si ce n'est au peuple? Si l'État est bien
gouverné, avancez-vous dans les emplois; s'il est dans le trouble,
avancez-vous également dans les emplois.» Voilà les principes de Y-
yin. «S'il convient d'accepter une magistrature, acceptez cette
magistrature; s'il convient de cesser de la remplir, cessez de la
remplir; s'il convient de l'occuper longtemps, occupez-la longtemps;
s'il convient de vous en démettre sur-le-champ, ne tardez pas un
instant.» Voilà les principes de KHOUNG-TSEU. L'un et les autres sont
de saints hommes du temps passé. Moi, je n'ai pas encore pu
parvenir à agir comme eux; toutefois ce que je désire par-dessus
tout, c'est de pouvoir imiter KHOUNG-TSEU.
—Pe-i et Y-yin sont-ils des hommes du même ordre que KHOUNG-
TSEU?—Aucunement. Depuis qu'il existe des hommes jusqu'à nos
jours, il n'y en a jamais eu de comparable à KHOUNG-TSEU!
—Mais cependant n'eurent-ils rien de commun?—Ils eurent quelque
chose de commun. S'ils avaient possédé un domaine de cent li
d'étendue, et qu'ils en eussent été princes, tous les trois auraient pu
devenir assez puissants pour convoquer à leur cour les princes
vassaux et posséder l'empire. Si en commettant une action contraire
à la justice, et en faisant mourir un innocent, ils avaient pu obtenir
l'empire, tous les trois n'auraient pas agi ainsi. Quant à cela, ils se
ressemblaient.
Le disciple poursuivit: Oserais-je vous demander en quoi ils
différaient?
MENG-TSEU dit: Tsaï-ngo, Tseu-koung et Yeou-jo étaient assez éclairés
pour connaître le saint homme (KHOUNG-TSEU[19]); leur peu de
lumières cependant n'alla pas jusqu'à exagérer les éloges de celui
qu'ils aimaient avec prédilection[20].
Tsaï-ngo disait: Si je considère attentivement mon maître, je le
trouve bien plus sage que Yao et Chun.
Tseu-koung disait: En observant les usages et la conduite des
anciens empereurs, je connais les principes qu'ils suivirent dans le
gouvernement de l'empire; en écoutant leur musique, je connais
leurs vertus. Si depuis cent générations je classe dans leur ordre les
cent générations de rois qui ont régné, aucun d'eux n'échappera à
mes regards. Eh bien, depuis qu'il existe des hommes jusqu'à nos
jours, je puis dire qu'il n'en a pas existé de comparable à KHOUNG-
TSEU.

Yeou-jo disait: Non-seulement les hommes sont de la même espèce,

mais le Khi-lin ou la licorne, et les autres quadrupèdes qui courent;
le Foung-hoang ou le phénix, et les autres oiseaux qui volent; le
mont Taï-chan, ainsi que les collines et autres élévations; les fleuves
et les mers, ainsi que les petits cours d'eau et les étangs,
appartiennent aux mêmes espèces. Les saints hommes comparés
avec la multitude sont aussi de la même espèce; mais ils sortent de
leur espèce, ils s'élèvent au-dessus d'elle, et dominent la foule des
autres hommes. Depuis qu'il existe des hommes jusqu'à nos jours, il
n'y en a pas eu de plus accompli que KHOUNG-TSEU.
3. MENG-TSEU dit: Celui qui emploie toutes ses forces disponibles[21] à
simuler les vertus de l'humanité veut devenir chef des grands
vassaux. Pour devenir chef des grands vassaux, il doit
nécessairement avoir un grand royaume. Celui qui emploie toute sa
vertu à pratiquer l'humanité règne véritablement; pour régner
véritablement, il n'a pas à attendre, à convoiter un grand royaume.
Ainsi Tching-thang, avec un État de soixante et dix li [sept lieues]
d'étendue; Wen-wang avec un État de cent li [dix lieues] d'étendue,
parvinrent à l'empire.
Celui qui dompte les hommes et se les soumet par la force des
armes ne subjugue pas les cœurs; pour cela, la force, quelle qu'elle
soit, est toujours insuffisante[22]. Celui qui se soumet les hommes
par la vertu porte la joie daus les cœurs qui se livrent sans réserve,
comme les soixante et dix disciples de KHOUNG-TSEU se soumirent à
lui.
Le Livre des Vers[23] dit:

«De l'occident et de l'orient,

Du midi et du septentrion,
 Personne ne pensa à résister.»

Cette citation exprime ma pensée.

4. MENG-TSEU dit: Si le prince est plein d'humanité, il se procure une
grande gloire; s'il n'a pas d'humanité, il se déshonore. Maintenant si,
en haïssant le déshonneur, il persévère dans l'inhumanité, c'est
comme si en détestant l'humidité on persévérait à demeurer dans les
lieux bas.
Si le prince hait le déshonneur, il ne peut rien faire de mieux que
d'honorer la vertu et d'élever aux dignités les hommes distingués par
leur savoir et leur mérite. Si les sages occupent les premiers emplois
publics; si les hommes de mérite sont placés dans des
commandements qui leur conviennent, et que le royaume jouisse
des loisirs de la paix[24], c'est le temps de reviser et de mettre dans
un bon ordre le régime civil et le régime pénal. C'est en agissant
ainsi que les autres États, quelque grands qu'ils soient, se trouveront
dans la nécessité de vous respecter.
Le Livre des Vers[25] dit:

«Avant que le ciel soit obscurci par des nuages ou que la pluie
tombe,
J'enlève l'écorce de la racine des mûriers
Pour consolider la porte et les fenêtres de mon nid[26].
Après cela, quel est celui d'entre la foule au-dessous de moi
Qui oserait venir me troubler?»

KHOUNG-TSEU disait: O que celui qui a composé ces vers connaissait

bien l'art de gouverner!
En effet, si un prince sait bien gouverner son royaume, qui oserait
venir le troubler?
Maintenant, si, lorsqu'un royaume jouit de la paix et de la
tranquillité, le prince emploie ce temps pour s'abandonner à ses
plaisirs vicieux et à la mollesse, il attirera inévitablement sur sa tête
de grandes calamités.
Les calamités, ainsi que les félicités, n'arrivent que parce qu'on se
les est attirées.
Le Livre des Vers[27] dit:

«Si le prince pense constamment à se conformer au mandat

qu'il a reçu du ciel,
Il s'attirera beaucoup de félicités.»

Le Taï-kia[28] dit: «Quand le ciel nous envoie des calamités, nous

pouvons quelquefois les éviter; quand nous nous les attirons nous-
mêmes, nous ne pouvons les supporter sans périr.» Ces citations
expriment clairement ce que je voulais dire.
5. MENG-TSEU dit: Si le prince honore les sages, et emploie les
hommes de mérite dans des commandements; si ceux qui sont
distingués par leurs talents et leurs vertus sont placés dans les
hautes fonctions publiques, alors tous les lettrés de l'empire seront
dans la joie et désireront demeurer à sa cour. Si dans les marchés
publics on n'exige que le prix de location des places que les
marchands occupent, et non une taxe sur les marchandises; si, les
règlements des magistrats qui président aux marchés publics étant
observés, on n'exige pas le prix de location des places, alors tous les
marchands de l'empire seront dans la joie, et désireront porter leurs
marchandises sur les marchés du prince [qui les favorisera ainsi].
Si aux passages des frontières on se borne à une simple inspection
sans exiger de tribut ou de droits d'entrée, alors tous les voyageurs
de l'empire seront dans la joie et désireront voyager sur les routes
du prince qui agira ainsi.
Que ceux qui labourent ne soient assujettis qu'à l'assistance [c'est-à-
dire à labourer une portion déterminée des champs du prince], et
non à payer des redevances, alors tous les laboureurs de l'empire
seront dans la joie, et désireront aller labourer dans les domaines du
prince. Si les artisans qui habitent des échoppes ne sont pas
assujettis à la capitation et à la redevance en toiles, alors toutes les
populations seront dans la joie, et désireront devenir les populations
du prince.
S'il se trouve un prince qui puisse fidèlement pratiquer ces cinq
choses, alors les populations des royaumes voisins lèveront vers lui
leurs regards comme vers un père et une mère. Or on n'a jamais vu,
depuis qu'il existe des hommes jusqu'à nos jours, que des fils et des
frères aient été conduits à attaquer leurs père et mère. Si cela est
ainsi, alors le prince n'aura aucun ennemi dans l'empire. Celui qui n'a
aucun adversaire dans l'empire est l'envoyé du ciel. Il n'a pas encore
existé d'homme qui, après avoir agi ainsi, n'ait pas régné sur tout
l'empire.
6. MENG-TSEU dit: Tous les hommes ont un cœur compatissant et
miséricordieux pour les autres hommes. Les anciens rois avaient un
cœur compatissant, et par cela même ils avaient un gouvernement
doux et compatissant pour les hommes. Si le prince a un cœur
compatissant pour les hommes, et qu'il mette en pratique un
gouvernement doux et compatissant, il gouvernera aussi facilement
l'empire qu'il tournerait un objet dans la paume de sa main.
Voici comment j'explique le principe que j'ai avancé ci-dessus, que
tous les hommes ont un cœur compatissant et miséricordieux pour
les autres hommes: Je suppose que des hommes voient tout à coup
un jeune enfant près de tomber dans un puits; tous éprouvent à
l'instant même un sentiment de crainte et de compassion caché dans
leur cœur; et ils éprouvent ce sentiment, non parce qu'ils désirent
nouer des relations d'amitié avec le père et la mère de cet enfant;
non parce qu'ils sollicitent les applaudissements ou les éloges de
leurs amis et de leurs concitoyens, ou qu'ils redoutent l'opinion
publique.
On peut tirer de là les conséquences suivantes: Si l'on n'a pas un
cœur miséricordieux et compatissant, on n'est pas un homme; si l'on
n'a pas les sentiments de la honte [de ses vices] et de l'aversion
[pour ceux des autres], on n'est pas un homme; si l'on n'a pas les
sentiments d'abnégation et de déférence, on n'est pas un homme; si
l'on n'a pas le sentiment du vrai et du faux, ou du juste et de
l'injuste, on n'est pas un homme.
Un cœur miséricordieux et compatissant est le principe de
l'humanité; le sentiment de la honte et de l'aversion est le principe
de l'équité et de la justice; le sentiment d'abnégation et de
déférence est le principe des usages sociaux; le sentiment du vrai et
du faux, ou du juste et de l'injuste, est le principe de la sagesse.
Les hommes ont en eux-mêmes ces quatre principes, comme ils ont
quatre membres. Donc le prince qui, possédant ces quatre principes
naturels, dit qu'il ne peut pas les mettre en pratique, se nuit à lui-
même, se perd complètement; et ceux qui disent que leur prince ne
peut pas les pratiquer, ceux-là perdent leur prince.
Chacun de nous, nous avons ces quatre principes en nous-mêmes,
et si nous savons tous les développer et les faire fructifier, ils seront
comme du feu qui commence à brûler, comme une source qui
commence à jaillir. Si un prince remplit les devoirs que ces
sentiments lui prescrivent, il acquerra une puissance suffisante pour
mettre les quatre mers sous sa protection. S'il ne les remplit pas, il
ne sera pas même capable de bien servir son père et sa mère.
7. MENG-TSEU dit: L'homme qui fait des flèches n'est-il pas plus
inhumain que l'homme qui fait des cuirasses ou des boucliers? Le
but de l'homme qui fait des flèches est de blesser les hommes,
tandis que le but de l'homme qui fait des cuirasses et des boucliers
est d'empêcher que les hommes soient blessés. Il en est de même
de l'homme dont le métier est de faire des vœux de bonheur à la
naissance des enfants, et de l'homme dont le métier est de faire des
cercueils[29]. C'est pourquoi on doit apporter beaucoup d'attention
dans le choix de la profession que l'on veut embrasser.
KHOUNG-TSEU disait: Dans les villages, l'humanité est admirable. Si
quelqu'un ayant à choisir le lieu de sa demeure ne va pas habiter là
où réside l'humanité, comment obtiendrait-il le nom d'homme sage
et éclairé? Cette humanité est une dignité honorable conférée par le
ciel, et la demeure tranquille de l'homme. Personne ne l'empêchant
d'agir librement, s'il n'est pas humain, c'est qu'il n'est pas sage et
éclairé.
Celui qui n'est ni humain ni sage et éclairé, qui n'a ni urbanité ni
équité, est l'esclave des hommes. Si cet esclave des hommes rougit
d'être leur esclave, il ressemble au fabricant d'arcs qui rougirait de
fabriquer des arcs, et au fabricant de flèches qui rougirait de
fabriquer des flèches.
S'il rougit de son état, il n'est rien, pour en sortir, à la pratique de
l'humanité.
L'homme qui pratique l'humanité est comme l'archer; l'archer se
pose d'abord lui-même droit, et ensuite il lance sa flèche. Si, après
avoir lancé sa flèche, il n'approche pas le plus près du but, il ne s'en
prend pas à ceux qui l'ont vaincu, mais au contraire il en cherche la
faute en lui-même; et rien de plus.
8. MENG-TSEU dit: Si Tseu-lou se trouvait averti par quelqu'un d'avoir
commis des fautes, il s'en réjouissait.
Si l'ancien empereur Yu entendait prononcer des paroles de sagesse
et de vertu, il s'inclinait en signe de vénération pour les recueillir.
Le grand Chun avait encore des sentiments plus élevés: pour lui la
vertu était commune à tous les hommes. Si quelques-uns d'entre
eux étaient plus vertueux que lui, il faisait abnégation de lui-même
pour les imiter. Il se réjouissait d'emprunter ainsi des exemples de
vertu aux autres hommes, pour pratiquer lui-même cette vertu.
Dès le temps où il labourait la terre, où il fabriquait de la poterie, où
il faisait le métier de pêcheur, jusqu'à celui où il exerça la
souveraineté impériale, il ne manqua jamais de prendre pour
exemple les bonnes actions des autres hommes.
Prendre exemple des autres hommes pour pratiquer la vertu, c'est
donner aux hommes les moyens de pratiquer cette vertu. C'est
pourquoi il n'est rien de plus grand, pour l'homme supérieur, que de
procurer aux autres hommes les moyens de pratiquer la vertu.
9. MENG-TSEU dit: Pe-i ne servait pas le prince qui n'était pas le prince
de son choix, et il ne formait pas des relations d'amitié avec des
amis qui n'étaient pas de son choix. Il ne se présentait pas à la cour
d'un roi pervers, il ne s'entretenait pas avec des hommes corrompus
et méchants; se tenir à la cour d'un roi pervers, parler avec des
hommes corrompus et méchants, c'était pour lui comme s'asseoir
dans la boue avec des habits de cour. Si nous allons plus loin, nous
trouverons qu'il a encore poussé bien au delà ses sentiments
d'aversion et de haine pour le mal: s'il se trouvait avec un homme
rustique dont le bonnet n'était pas convenablement placé sur sa
tête, détournant aussitôt le visage, il s'éloignait de lui, comme s'il
avait pensé que son contact allait le souiller. C'est pourquoi il ne
recevait pas les invitations des princes vassaux qui se rendaient près
de lui, quoiqu'ils missent dans leurs expressions et leurs discours
toute la convenance possible: ce refus provenait de ce qu'il aurait
cru se souiller en les approchant [parce qu'il les avait tous en
aversion].
Lieou-hia-hoeï [premier ministre du royaume de Lou] ne rougissait
pas de servir un mauvais prince, et il ne dédaignait pas une petite
magistrature. S'il était promu à des fonctions plus élevées, il ne
cachait pas ses principes de droiture, mais il se faisait un devoir de
suivre constamment la voie droite. S'il était négligé et mis en oubli, il
n'en avait aucun ressentiment; s'il se trouvait dans le besoin et la
misère, il ne se plaignait pas. C'est pourquoi il disait: «Ce que vous
faites vous appartient, et ce que je fais m'appartient. Quand même
vous seriez les bras nus et le corps nu à mes côtés, comment
pourriez-vous me souiller?» C'est pourquoi il portait toujours un
visage et un front sereins dans le commerce des hommes; et il ne se
perdait point. Si quelqu'un le prenait par la main et le retenait près
de lui, il restait. Celui qui, étant ainsi pris par la main et retenu,
cédait à cette invitation, pensait que ce serait aussi ne pas rester pur
que de s'éloigner.
MENG-TSEU dit: Pe-i avait un esprit étroit; Lieou-hia-hoeï manquait de
tenue et de gravité. L'homme supérieur ne suit ni l'une ni l'autre de
ces façons d'agir.
[1] Pendant quarante années. (Commentaire.)
[2] Il n'y a que sept générations de distance. (Comm.) Les tables chronologiques
chinoises placent la dernière année du règne de Won-ting 1266 ans avant notre
ère, et la première de celui de Cheou-sin, 1154; ce qui donne un intervalle de cent
douze années entre les deux règnes.
[3] Beaux-frères de Cheou-sin.
[4] Voyez chapitre précédemment ici.
[5] Aux époques de Yu, de Thang, de Wen wanq et de Wou-wang.
[6] Selon Tchou-hi, il est ici question du domaine royal, Wang ki [qui avait toujours
1,000 li d'étendue, et que les anciens rois gouvernaient par eux-mêmes].
[7] Commentaire.
[8] Commentaire.
[9] Littéralement: l'inébranlabilité du cœur.
[10] Commentaire.
[11] «Entretenir avec soin.» (Commentaire.)
[12] Tchouan-i-ye. (Commentaire.)
[13] Commentaire.
[14] Ibid.
[15] Commentaire.
[16] C'est au plus haut degré de sainteté qu'il aspire.
[17] C'est-à-dire s'il n'est pas éclairé. (Commentaire.)
[18] S'il n'est pas honorable. (Commentaire.)
[19] Commentaire.
[20]«Les paroles de ces témoins oculaires sont dignes de confiance.»
(Commentaire.) C'étaient des disciples éminents du philosophe.
[21] «Comme les armes et les moyens de séduction.» (Commentaire.)
[22] Conférez le Tao-te-king, de LAO-TSEU.
[23] Ode Wen-wang, section Ta-ya.
[24] «Qu'il n'ait rien à craindre de l'extérieur ni à souffrir de l'intérieur.» (Comm.)
[25] Ode Tchi-hiao, section Kouë-foung.
[26] C'est un oiseau qui parle.
[27] Ode Wen-wawg, section Ta-ya.
[28] Chapitre du Chou-king.
[29] Le premier ne désire que des naissances, et l'autre ne désire que des décès.

CHAPITRE IV,

COMPOSÉ DE 14 ARTICLES.

1. MENG-TSEU dit: Les temps propices du ciel ne sont pas à comparer

aux avantages du terrain; les avantages du terrain ne sont pas à
comparer à la concorde entre les hommes.
Supposons une ville ceinte de murs intérieurs de trois li de
circonférence et de murs extérieurs de sept li de circonférence,
entourée d'ennemis qui l'attaquent de toutes parts sans pouvoir la
prendre. Pour assiéger et attaquer cette ville, les ennemis ont dû
obtenir le temps du ciel qui convenait; mais cependant comme ils
n'ont pas pu prendre cette ville, c'est que le temps du ciel n'est pas
à comparer aux avantages du terrain [tels que murs, fossés et
autres moyens de défense].
Que les murailles soient élevées, les fossés profonds, les armes et
les boucliers solides et durs, le riz abondant; si les habitants fuient et
abandonnent leurs fortifications, c'est que les avantages du terrain
ne valent pas l'union et la concorde entre les hommes.
C'est pourquoi il est dit: Il ne faut pas placer les limites d'un peuple
dans des frontières toutes matérielles, ni la force d'un royaume dans
les obstacles que présentent à l'ennemi les montagnes et les cours
d'eau, ni la majesté imposante de l'empire dans un grand appareil
militaire. Celui qui a pu parvenir à gouverner selon les principes de
l'humanité et de la justice trouvera un immense appui dans le cœur
des populations. Celui qui ne gouverne pas selon les principes de
l'humanité et de la justice trouvera peu d'appui. Le prince qui ne
trouvera que peu d'appui dans les populations sera même
abandonné par ses parents et ses alliés. Celui qui aura pour l'assister
dans le péril presque toutes les populations recevra les hommages
de tout l'empire.
Si le prince auquel tout l'empire rend hommage attaque celui qui a
été abandonné même par ses parents et ses alliés, qui pourrait lui
résister? C'est pourquoi l'homme d'une vertu supérieure n'a pas
besoin de combattre; s'il combat, il est sûr de vaincre.
2. MENG-TSEU se disposait à aller rendre visite au roi (de Thsi),
lorsque le roi lui envoya un messager pour lui dire de sa part qu'il
avait bien désiré le voir, mais qu'il était malade d'un refroidissement
qu'il avait éprouvé, et qu'il ne pouvait affronter le vent. Il ajoutait
que le lendemain matin il espérait le voir à sa cour, et il demandait
s'il ne pourrait pas savoir quand il aurait ce plaisir. MENG-TSEU
répondit avec respect que malheureusement il était aussi malade, et
qu'il ne pouvait aller à la cour.
Le lendemain matin, il sortit pour aller rendre les devoirs de parenté
à une personne de la famille Toudg-kouo. Kong-sun-tcheou (son
disciple) dit: Hier, vous avez refusé [de faire une visite au roi] pour
cause de maladie; aujourd'hui vous allez faire une visite de parenté;
peut-être cela ne convient-il pas. MENG-TSEU dit: Hier j'étais malade,
aujourd'hui je vais mieux; pourquoi n'irais-je pas rendre mes devoirs
de parenté?
Le roi envoya un exprès pour demander des nouvelles du
philosophe, et il fit aussi appeler un médecin. Meng-tchoung-tseu
[frère et disciple de MENG-TSEU] répondit respectueusement à
l'envoyé du roi: Hier il reçut une invitation du roi; mais, ayant
éprouvé une indisposition qui l'a empêché de vaquer à la moindre
affaire, il n'a pu se rendre à la cour. Aujourd'hui, son indisposition
s'étant un peu améliorée, il s'est empressé de se rendre à la cour. Je
ne sais pas s'il a pu y arriver ou non.
Il envoya aussitôt plusieurs hommes pour le chercher sur les
chemins, et lui dire que sou frère le priait de ne pas revenir chez lui,
mais d'aller à la cour.
MENG-TSEU ne put se dispenser de suivre cet avis, et il se rendit à la
demeure de la famille King-tcheou, où il passa la nuit. King-tseu lui
dit: Les principaux devoirs des hommes sont: à l'intérieur ou dans la
famille, entre le père et les enfants; à l'extérieur ou dans l'État, entre
le prince et les ministres. Entre le père et les enfants, la tendresse et
la bienveillance dominent; entre le prince et les ministres, la
déférence et l'équité dominent. Moi Tcheou, j'ai vu la déférence et
l'équité du roi pour vous, mais je n'ai pas encore vu en quoi vous
avez eu de la déférence et de l'équité pour le roi. MENG-TSEU dit: Eh!
pourquoi donc tenez-vous un pareil langage? Parmi les hommes de
Thsi il n'en est aucun qui s'entretienne de l'humanité et de la justice
avec le roi. Ne regarderaient-ils pas l'humanité et la justice comme
dignes de louanges! Ils disent dans leur cœur: A quoi servirait-il de
parler avec lui d'humanité et de justice? Voilà ce qu'ils disent. Alors il
n'est pas d'irrévérence et d'injustices plus grandes que celles-là! Moi,
je n'ose parler devant le roi, si ce n'est conformément aux principes
de Yao et de Chun. C'est pour cela que de tous les hommes de Thsi
aucun n'a autant que moi de déférence et de respect pour le roi.
King-tseu dit: Pas du tout; moi je ne suis pas de cet avis-là. On lit
dans le Livre des Rites: «Quand votre père vous appelle, ne différez
pas pour dire: Je vais; quand l'ordre du prince vous appelle,
n'attendez pas votre char.» Vous aviez fermement l'intention de vous
rendre à la cour; mais, après avoir entendu l'invitation du roi, vous
avez aussitôt changé de résolution. Il faut bien que votre conduite
ne s'accorde pas avec ce passage du Livre des Rites.
MENG-TSEU répondit: Qu'entendez-vous par là? Thsêng-tseu disait:
«Les richesses des rois de Tçin et de Thsou ne peuvent être égalées:
ces rois se prévalent de leurs richesses, moi je me prévaux de mon
humanité; ces rois se fient sur leur haute dignité et leur puissance,
moi je me fie sur mon équité. De quoi ai-je donc besoin?» Si ces
paroles n'étaient pas conformes à l'équité et à la justice, Thsêng-
tseu les aurait-il tenues? Il y a peut-être dans ces paroles (de
Thsêng-tseu) une doctrine de haute moralité. Il existe dans le
monde trois choses universellement honorées: l'une est le rang;
l'autre, l'âge; et la troisième, la vertu. A la cour, rien n'est
comparable au rang; dans les villes et les hameaux, rien n'est
comparable à l'âge; dans la direction et l'enseignement des
générations, ainsi que dans l'amélioration du peuple, il n'y a rien de
comparable à la vertu. Comment pourrait-il arriver que celui qui ne
possède qu'une de ces trois choses [le rang] méprisât l'homme qui
en possède deux?
C'est pourquoi, lorsqu'un prince veut être grand et opérer de
grandes choses, il a assez de raison pour ne pas appeler à chaque
instant près de lui ses sujets. S'il désire avoir leur avis, il se rend
alors près d'eux; s'il n'honore pas la vertu, et qu'il ne se réjouisse
pas des bonnes et saines doctrines, il n'agit pas ainsi. Alors il n'est
pas capable de remplir ses fonctions[1].
C'est ainsi que Tching-thang s'instruisit d'abord près de Y-yin, qu'il fit
ensuite son ministre. Voilà pourquoi il gouverna sans peine. Houan-
koung s'instruisit d'abord près de Kouan-tchoung, qu'il fit ensuite son
ministre. Voilà pourquoi il devint sans peine le chef de tous les
grands vassaux.
Maintenant les territoires des divers États de l'empire sont de la
même classe [ou à peu près d'une égale étendue]; les avantages
sont les mêmes. Aucun d'eux ne peut dominer les autres. Il n'y a pas
d'autre cause à cela, sinon que les princes aiment à avoir des
ministres auxquels ils donnent les instructions qu'il leur convient, et
qu'ils n'aiment pas à avoir des ministres dont ils recevraient eux-
mêmes la loi.
Tching-thang n'aurait pas osé faire venir près de lui Y-yin, ni Kouan-
koung appeler près de lui Houan-tchoung. Si Houan-tchoung ne
pouvait pas être mandé près d'un petit prince, à plus forte raison
celui qui ne fait pas grand cas de Kouan-tchoung!
3. Tchin-thsin (disciple de MENG-TSEU) fit une question en ces termes:
Autrefois, lorsque vous étiez dans le royaume de Thsi, le roi vous
offrit deux mille onces d'or double, que vous ne voulûtes pas
recevoir. Lorsque vous étiez dans le royaume de Soung, le roi vous
en offrit quatorze cents onces, et vous les reçûtes. Lorsque vous
étiez dans le royaume de Sie, le roi vous en offrit mille onces, et
vous les reçûtes. Si dans le premier cas vous avez eu raison de
refuser, alors, dans les deux derniers cas, vous avez eu tort
d'accepter; si dans les deux derniers cas vous avez eu raison
d'accepter, alors, dans le premier cas, vous avez eu tort de refuser.
Maître, il faut nécessairement que vous me concédiez l'une ou l'autre
de ces propositions.
MENG-TSEU dit: J'ai eu raison dans tous les cas.
Quand j'étais dans le royaume de Soung, j'allais entreprendre un
grand voyage; celui qui entreprend un voyage a besoin d'avoir avec
lui des présents de voyage. Le roi me parla en ces termes: «Je vous
offre les présents de l'hospitalité.» Pourquoi ne les aurais-je pas
acceptés?
Lorsque j'étais dans le royaume de Sie, j'avais l'intention de prendre
des sûretés contre tout fâcheux événement. Le roi me parla en ces
termes: «J'ai appris que vous vouliez prendre des sûretés pour
continuer votre voyage; c'est pourquoi je vous offre cela pour vous
procurer des armes.» Pourquoi n'aurais-je pas accepté?
Quant au royaume de Thsi, il n'y avait pas lieu [de m'offrir et
d'accepter les présents du roi]. S'il n'y avait pas lieu de m'offrir ces
présents, je les aurais donc reçus comme don pécuniaire. Comment
existerait-il un homme supérieur capable de se laisser prendre à des
dons pécuniaires?
4. Lorsque MENG-TSEU se rendit à la ville de Phing-lo, il s'adressa à
l'un des premiers fonctionnaires de la ville, et lui dit: Si l'un de vos
soldats porteurs de lance abandonne trois fois son poste en un jour,
l'expédierez-vous ou non? Il répondit: Je n'attendrais pas la
troisième fois pour l'expédier.
[MENG-TSEU ajouta]: S'il en est ainsi, alors vous-même vous avez
abandonné votre poste, et cela un grand nombre de fois. Dans les
années calamiteuses, dans les années de stérilité et de famine, les
vieillards et les infirmes du peuple dont vous devez avoir soin, qui se
sont précipités dans les fossés pleins d'eau et dans les mares des
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